Jemaah haji Malaysia kayu ukur kebangkitan rakyat Mesir!

Seorang rakyat Mesir mencoretkan rasa sayu yang memagut hatinya tatkala melihat bendera  Mesir yang dijulang di tanah suci ketika musim haji baru-baru ini, hanya diiringi oleh dua orang rakyat Mesir. 

Biar pun para jemaah haji Mesir keluar serentak dari penginapan untuk melakukan ibadat haji, namun mereka akhirnya berpecah dan tenggelam dalam lautan manusia, seterusnya menenggelamkan identiti negara Mesir mereka. 

Sedangkan, menurut penulis bernama Khalid Ibrahim ini, jemaah negara Malaysia dan Turki bergerak secara berpasukan dan padu.

Haji Mesir ramai sesat

Lebih menyedihkan penulis ialah cerita seorang rakyat Arab Saudi yang bertugas selama 20 tahun sebagai penjejak jemaah haji yang tersesat. 

Si penjejak ini menceritakan, kebanyakan jemaah haji yang sesat ialah jemaah haji dari Mesir! 

Menariknya, si penjejak ini menyatakan, dalam tempoh 20 tahun beliau bertugas sebagai penjejak jemaah haji, beliau tidak pernah temui walaupun seorang jemaah haji Malaysia yang tersesat!

Ketika memperihalkan tentang jemaah haji Malaysia-yang disifatkan berdisiplin dan jauh berbeza dengan jemaah haji Mesir-penulis mencatatkan bahawa para jemaah haji Malaysia
bergerak dalam kumpulan yang dikawal rapi. 

Manakala setiap kumpulan jemaah haji Malaysia dipimpin oleh seorang mutawwif yang turut sama menunaikan haji, dan mereka bergerak sambil mengalunkan doa-doa yang ma'thur. 

Kesemua jemaah haji yang bergerak dalam kumpulan ini, memakai pakaian seragam samada lelaki dan wanita, dan lebih menarik perhatian penulis ialah setiap kumpulan ditandai dengan tanda tertentu seperti bendera, bunga ros di kepala atau pun kopiah.

Semasa mengerjakan tawaf pula, jemaah haji lelaki Malaysia akan melingkungi jemaah haji wanita, menyebabkan jemaah haji dari negara lain tidak dapat menyusup masuk ke dalam kumpulan  atau memecahkan kumpulan yang dibentuk.

Satu lagi yang mencuri perhatian penulis Mesir ini ialah pada setiap leher jemaah haji Malaysia, tergantung satu kad yang tercatat padanya semua maklumat termasuk nombor telefon dan nama hotel penginapan. 

Apabila mahu pulang ke tempat penginapan pula, penulis mencatatkan jemaah haji Malaysia akan beratur panjang secara tersusun bermula daripada al-haram sehingga ke pintu bas, tanpa ada seorang pun yang cuba memotong barisan walaupun sepenat mana dan setua mana pun usia seseorang jemaah haji Malaysia itu!

Kayu ukur

Menutup bicaranya dalam satu kolum dalam laman web rasmi Ikhwanul Muslimin Mesir itu, penulis mencatatkan sesuatu yang membanggakan semua rakyat Malaysia apabila meletakkan jemaah haji Malaysia sebagai 'kayu ukur' kepada kemajuan dan kebangkitan rakyat Mesir!

Pada beliau, keberhasilan jemaah haji Mesir mempraktikkan disiplin jemaah haji Malaysia dan Turki, adalah tanda bahawa rakyat Mesir telah kembali semula kepada ketamadunan dan kemajuan, dan mula membina kebangkitan Mesir Moden.

Penulis ini mencatatkan, "pada hari para jemaah haji pergi ke Tanah Haram mendapati tingkah laku jemaah haji Mesir menyerupai tingkah laku jemaah haji Malaysia dan Turki, pada waktu itu semua orang akan tahu, bahawa rakyat Mesir telah kembali semula kepada ketamadunan dan kemajuan, serta mula membina kebangkitan Mesir moden".

Namun, bagi penulis, untuk melihat jemaah haji Mesir berdisiplin seperti jemaah haji Malaysia, langkah pertama ialah tidak membenarkan mana-mana rakyat Mesir mendapat visa bagi menunaikan haji, melainkan setelah mengikuti kursus haji secara teori dan praktikal seperti yang dilakukan Kerajaan Malaysia, yang meliputi cara memakai ihram, tawaf mengelilingi replika kaabah, dan lain-lain rukun serta kewajipan dalam ibadat haji.
  
Walau bagaimana pun, penulis tidak lupa untuk menyatakan sebab di sebalik kejahilan jemaah haji Mesir tentang ibadat haji, punca ramai yang tersesat serta ketiadaan disiplin di kalangan mereka.

Menurut beliau, semua ini adalah kesan cengkaman pemerintahan kuku besi yang 'mencekik' rakyat Mesir selama 60 tahun, sebelum mereka menikmati kebebasan selepas Revolusi Rakyat Mesir pada 25 Januari 2011.

Syabas jemaah haji Malaysia dan semua pihak yang terbabit melatih mereka menjadi jemaah haji yang berdisiplin. Syabas juga buat semua rakyat Malaysia!

1.2 juta hilang kerja kerana hudud : Jangan sampai tersalah reaksi

Chua Soi Lek

Tulisan ini cuba meneropong dakwaan satu sms ‘misteri’ bahawa 1.2 juta rakyat Malaysia hilang pekerjaan bila hudud dilaksanakan, yang didedahkan Datuk Seri Chua Soi Lek, daripada perspektif berbeza.

Jika ditinjau isu sms ‘misteri’ ini dari aspek ‘kelogikan dakwaan’ yang dibuat, persepsi atau sikap terhadap isu ini, mungkin berbeza atau lebih rasional.

Bila dakwaan ini ditimbang dengan neraca logik akal, dapatan yang diperolehi menunjukkan bahawa dakwaan tersebut, ada benarnya.

Bila pusat perjudian di Genting Highland, kedai-kedai perjudian, internet cafe, rumah urut, kelab-kelab malam dan sektor pelancongan yang ‘dicemari’ maksiat ditutup-seperti yang dibangkit Soi Lek-memanglah ia akan mengakibatkan sejumlah besar pekerja dalam sektor-sektor ini, akan hilang pekerjaan.

Semua orang faham dan akur akan hakikat ini, termasuklah pihak-pihak yang berapi-api menyerang Soi Lek yang mendedahkan dakwaan sms ‘misteri’ yang diterimanya itu.

Inilah ‘sisi kebenaran’ dakwaan sms ‘misteri’ itu.

Oleh itu, dakwaan ini-penutupan sektor-sektor ekonomi mengakibatkan pekerja-pekerjanya hilang pekerjaan-bukan satu masalah dan tidak boleh dijadikan masalah.

Jadi, dimanakah masalahnya dakwaan sms ‘misteri’ itu, sehingga ia mencetuskan kekecohan?

‘Duri masalah’

Masalahnya mungkin pada dakwaan bahawa perlaksanaan Islam sepenuhnya dalam negara-seperti yang dicita-citakan PAS-akan mengakibatkan penutupan sektor-sektor yang dinyatakan.

Walau bagaimana pun, secara dasarnya, tiada masalah dengan dakwaan ini kerana secara prinsipnya, perlaksanaan Islam secara menyeluruh, memang menuntut agar semua sektor atau industri yang bertentangan dengan Islam, dihentikan operasinya.

Hakikat ini difahami semua umat Islam dan kebanyakan bukan Islam, termasuklah pengirim sms ‘misteri’ itu dan Soi Lek sendiri.

PAS sendiri telah pun menterjemahkan hakikat ini secara praktikal di Kelantan apabila bertindak menutup pusat-pusat perjudian, kelab-kelab malam dan lain-lain sektor yang tidak bertepatan dengan Islam.

Jika begitu, apakah sebenarnya ‘duri masalah’ dalam isu sms ‘misteri’ ini?

Jika diikuti bicara Soi Lek berkenaan sms ‘misteri’ ini dengan ‘kepala dingin’, ia memahamkan bahawa beliau sebenarnya mahu memberitahu, bahawa jika berkuasa, PAS akan menutup sektor-sektor ini bagi memenuhi tuntutan perlaksanaan Islam yang menjadi agenda parti itu.

Justeru, beliau mahu mengingatkan masyarakat Cina bahawa tindakan ini, akan mengakibatkan 1.2 juta pekerja yang terlibat dalam sektor-sektor tersebut, hilang pekerjaan.

Ringkasnya, apa yang tersurat, beliau mahu menyerang PAS.

Namun, Soi Lek atau pengirim sms ‘misteri’ ini tersilap dalam mengungkap maksud yang hendak disampaikan. Lalu diungkapkan bahawa ‘1.2 juta hilang pekerjaan bila dilaksanakan hudud’.

Akibat kesilapan ungkapan ini, beliau yang zahirnya kelihatan mahu menyerang PAS, dilihat telah menyerang hudud.Ungkapan yang sepatutnya gunakan bagi menerangkan maksud sebenar beliau ialah ‘1.2 juta hilang pekerjaan jika PAS memerintah negara’.

Walau bagaimana pun, bukan sesuatu yang pelik bila kesilapan sebegini dilakukan oleh seorang bukan Islam, yang tentunya tidak arif tentang selok belok ajaran Islam.

Dirasuk?

Dari sini, timbul persoalan, wajarkah dengan sebab kesilapan dalam ungkapan ini, secara tergesa-gesa Soi Lek disifatkan sebagai meracau, takut kepada hantu atau dirasuk oleh ‘syaitan yang dikenali’?

Juga, wajarkah reaksi berapi-api yang cenderung untuk beranggapan mengundi MCA sebagai haram, menuntut beliau memohon maaf, menggesa para ulama, mufti-mufti dan ngo-ngo Islam bangkit membuat teguran dan bantahan, serentak dengan itu melabel ulama-ulama rasmi yang berdiam diri sebagai pengecut, mengutamakan jawatan dan sebagainya?

Ini kesilapan di pihak Soi Lek atau pengirim sms ‘misteri’ itu yang telah mencetuskan kekecohan.

Kesilapan juga dilihat berlaku di pihak yang segera bingkas membantah bicara Soi Lek berkenaan sms ‘misteri’ itu.

Mereka barangkali tidak mengikuti bicara tersebut dengan cermat dan tenang, serta mungkin hanya fokus kepada tajuknya sahaja, iaitu ‘1.2 juta hilang pekerjaan bila hudud dilaksanakan’, tanpa mengamati butiran dan pendetailan bicara Presiden MCA itu.

Adalah jelas, bicara beliau itu sebenarnya ialah berkenaan penutupan sektor-sektor yang dilihat bertentangan dengan Islam, yang didakwa bakal dilakukan PAS jika ia berjaya menerajui negara, dan kesan tindakan tersebut.

Bicara beliau itu-jika dilihat isi kandungannya-sebenarnya bukan berkenaan perlaksanaan hudud, walaupun tajuknya menyatakan demikian.

‘Kesilapan’ kedua-dua belah pihak inilah yang dilihat menjadi ‘duri’ yang terselit dalam ‘daging’ isu sms ‘misteri’ ini dan menjadi punca kekecohan yang meletus.

Isu sebenar

Rumusan ini menyimpulkan bahawa isu sebenar yang dilambung oleh Soi Lek melalui pendedahan beliau tentang sms ‘misteri’ itu, ialah dakwaan bahawa PAS akan menutup sektor-sektor ekonomi yang dinyatakan, jika ia berpeluang menerajui negara.

Inilah isu sebenar!

Ini bermakna, isu sms ‘misteri’ ini adalah isu yang berkaitan dengan Soi Lek dan PAS. Dalam erti kata lain, ia adalah isu politik melibatkan dua parti politik.

Oleh demikian, reaksi yang sepatutnya ditunjukkan berhubung pendedahan isu sms ‘misteri’ ini, ialah PAS menyatakan dasar yang akan dilaksanakannya ke atas sektor atau industri yang tidak menepati kehendak Islam, jika ia menerajui negara suatu masa nanti.

Setakat hari ini, masyarakat Islam sendiri tidak jelas apakah dasar yang bakal dilaksanakan PAS ke atas sektor-sektor dan industri-industri ini jika berpeluang mentadbir negara.

Adakah pendekatan al-hadmu wal bina’, iaitu ‘meruntuhkan semua keadaan yang bertentangan dengan Islam, lalu membina di atas runtuhan itu ‘binaan’ Islam’, seperti yang dilontarkan al-Marhum Syaikh Fathi Yakan?

Atau pendekatan ‘ta’ayusy’ iaitu ‘hidup berjiran’ dengan sektor atau institusi yang bercanggah dengan Islam, dalam masa sama berusaha mengubahnya perlahan-perlahan dengan pendidikan dan tarbiyah, bukannya dengan penguatkuasaan undang-undang?

Atau bagaimana?

Kekaburan masyarakat tentang perkara ini telah memberi ruang yang selesa kepada Soi Lek untuk mendakwa bahawa PAS akan menutup semua sektor dan industri ini jika dipilih menerajui negara selepas Pilihan Raya Umum ke-13 nanti. 

Juga menyediakan suasana yang cukup kondusif bagi rakyat terutamanya bukan Islam untuk mempercayai dakwaan sedemikian.

Tugas ulama

‘Kekaburan dasar’ ini sebenarnya menuntut ashabul fadhilah Yang Berbahagia ulama-ulama dalam PAS, agar ‘berjogging minda’ dengan membebaskan fikiran daripada ‘taklukan’ kitab-kitab, dan terjun ke alam realiti, bagi merangka satu dasar yang ‘mesra non muslim’ dan ‘harmoni’, yang bakal dilaksanakan parti itu ke atas segala institusi, sektor atau industri yang tidak menepati ajaran Islam, yang kebetulannya menjadi sumber ekonomi kebanyakan warganegara bukan Islam.

Dari segi politik, langkah ini perlu dilakukan bagi ‘mententeramkan’perasaan bukan Islam, seterusnya meletakkan mereka dalam keadaan jelas tentang apa yang bakal berlaku jika mereka memutuskan untuk memberi undi kepada PAS dalam pilihan raya.

Untuk merangka dasar ini, pandangan Qaradhawi dalam karyanya,al-Siyasah al-Syar’iyyah, boleh dijadikan asas.

Dalam karyanya itu, beliau mencadangkan agar pentadbiran negara ditunjangi 5 jenis feqh, iaitu Feqhul Maqasid, Feqhul Muwazanah, Feqh Awlawiyyat, Feqhul Waqi’ dan Feqh al-Taghyeer, yang kesemuanya menjadikan pentadbiran Islam sangat ‘harmoni’ dan ‘mesra’, khususnya dalam negara berbilang kaum dan agama seperti Malaysia.

Perangkaan dasar ini perlu dilakukan oleh para ulama PAS.Itupun jika mereka mahu terus dihormati dan kekal menjadi rujukan dan ‘tempat bergantung’ para ahli parti dan umat Islam amnya.

Tapi, tugasan ini tidaklah semudah menghafal dalil-dalil untuk digunakan dalam ceramah atau tazkirah. Juga tidak sesenang ceramah isu-isu semasa atau ‘membongkar’ keburukan parti lawan yang kebanyakkan sedia terdedah itu!

4 keadaan mengharuskan qurban untuk orang lain

Dalam catatan sebelum ini, ada diperkatakan tentang hukum melakukan qurban untuk orang lain, samada orang yang masih hidup atau pun telah mati.

Ringkasnya, melakukan qurban untuk orang lain, DIBOLEHKAN dengan SYARAT ada keizinan daripada orang berkenaan.

Jika orang berkenaan telah mati, qurban hanya boleh dilakukan untuknya jika dia mewasiatkan sedemikian.

Catatan kali ini pula menerangkan keharusan melakukan qurban untuk orang lain, meski pun tanpa keizinannya.

Walau bagaimana pun, keharusan ini hanya khusus bagi 4 keadaan.

Pertama : Seseorang yang melakukan korban untuk ahli rumahnya, iaitu orang-orang di bawah tanggungannya.

Tindakan ini DIHARUSKAN, walaupun tiada keizinan daripada mereka.

Kedua : Seseorang yang menyembelih binatang milik orang lain, yang dinazarkan untuk dijadikan qurban.

Contohnya, si A telah bernazar untuk mengorbankan seekor lembu yang khusus (yang ditentukan). Kemudian, si B menyembelih lembu tersebut pada hari Raya Haji tanpa keizinannya( si A).

Penyembelihan tersebut tetap dianggap sebagai qurban, walaupun tanpa keizinan si A selaku orang yang bernazar.

Ketiga : Qurban yang dilakukan oleh pemerintah untuk semua umat Islam.

Pemerintah dibenarkan menggunakan wang Baitul Mal untuk melakukan qurban untuk semua umat Islam, sebagaimana yang dinyatakan oleh Imam al-Mawardi.

Keempat : Penjaga (al-waliy) melakukan korban menggunakan wangnya sendiri untuk orang-orang di bawah jagaannya.

Ia diharuskan sebagaimana yang dinyatakan oleh al-Bulqiniy dan al-Azra'ie.

Keterangan hukum di atas dinyatakan oleh Syaikh Khatib Syarbini dalam karyanya, Mughni al-Muhtaj ketika menghuraikan matan al-Minhaj karangan Imam Nawawi yang berbunyi :

ولا أضحية عن الغير ولا عن ميت إن لم يوص بها

Wallahu a’lam.

Qurban atas nama syarikat : Satu diskusi dan analisis pandangan

Seorang sahabat saya, bertanya tentang sebuah syarikat yang mahu melakukan ibadat qurban sempena Aidil Adha.

Bagi tujuan ini, satu budjet khusus dikeluarkan syarikat tersebut.

Kesan daripada itu, qurban akan dilaksanakan atas nama syarikat. Bukannya atas nama individu.

Dari segi hukum, adakah amalan ini dibolehkan?

Kaedah mantiq

Bagi menjawab persoalan ini, perlu ditentukan terlebih dahulu hakikat atau sifat sebenar amalan ‘qurban atas nama syarikat’ ini.

Ulama mantiq ada berkata الحكم على الشيء فرع عن تصوره.

Maksudnya, penentuan hukum sesuatu perkara, adalah satu cabang daripada tasawwur tentangnya.

Ini bermakna, tasawwur atau gambaran yang jelas tentang sesuatu perkara, adalah asas. Manakala ‘proses penentuan hukum’ sesuatu perkara tadi, adalah cabang kepada asas yang dinyatakan.

Dalam erti kata lain, proses penentuan hukum bagi sesuatu perkara, tidak dapat dilakukan, selagi gambaran yang jelas tentangnya tidak diperolehi.

Realitinya, ‘qurban atas nama syarikat’, sebenarnya adalah amalan berkongsi membeli haiwan untuk diqurbankan.

Hukum feqh menjelaskan, berkongsi membeli haiwan dibolehkan jika ia adalah lembu, kerbau atau unta. Perkongsian ini harus, jika ia hanya melibatkan beberapa individu yang tidak melebihi 7 orang.

Adapun kambing, perkongsian ini tidak dibenarkan. Kambing hanya boleh diqurbankan oleh seorang individu.

Dalilnya ialah hadis yang direkodkan  oleh Imam Muslim (no.hadis : 1318) yang berbunyi :

عَنْ جَابِرِ بْنِ عَبْدِ اللَّهِ رضي الله عنهما قَالَ : نَحَرْنَا مَعَ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَامَ الْحُدَيْبِيَةِ الْبَدَنَةَ عَنْ سَبْعَةٍ ، وَالْبَقَرَةَ عَنْ سَبْعَةٍ

Terjemahan : Daripada Jabir bin Abdillah r.a, beliau berkata, “kami menyembelih bersama Rasulullah s.a.w pada tahun [berlakunya perjanjian] Hudaybiyyah seekor untuk tujuh [orang] dan seekor lembu [juga] untuk tujuh [orang].

Rumusan

Oleh demikian, dapat dirumuskan seperti berikut :

1. Jika syarikat terbabit dimiliki oleh seorang, atau beberapa individu yang tidak melebihi 7 orang, maka harus melakukan korban di atas nama syarikat, dengan menggunakan duit syarikat.

2. Jika syarikat tersebut dimiliki oleh beberapa individu melebihi 7 orang, maka tidak boleh dilakukan qurban dengan menggunakan duit syarikat. Ini kerana, perkongsian dalam melakukan korban, tidak boleh melebihi 7 orang.

Rumusan ini dikuatkan lagi oleh fatwa pakar rujuk laman web islamqa.com.

Fatwa tersebut dikeluarkan bagi menjawab soalan tentang keharusan membeli haiwan untuk diqurbankan, dengan menggunakan wang dari tabung keluarga.

Iaitu tabung yang diwujudkan hasil sumbangan beberapa orang ahli keluarga.

Dalam fatwanya, pakar rujuk laman tersebut menyatakan ketidakharusan membeli haiwan qurban menggunakan wang tabung keluarga, jika haiwan yang dibeli itu, adalah kambing.

Walau bagaimana pun, jika tabung itu wujud hasil sumbangan 7 orang atau kurang, maka boleh digunakan wang tabung tersebut bagi membeli lembu, kerbau atau unta untuk diqurbankan.

Teks fatwa tersebut seperti berikut :

السوال : نحن إخوة نعيش في بيت واحد ولدينا ما يسمى بصندوق العائلة، حيث نشترك في مصاريف البيت. فإذا جاء وقت الأضحية فهل نشتري الأضحية من صندوق العائلة أم يشتري كل واحد منا أضحية...؟ الإجابــة : فإن كان المقصود بقولك: فهل نشتري الأضحية من صندوق العائلة. أنكم تشترونها من الصندوق وتشتركون فيها. فالجواب أنه لا يصح الاشتراك في الأضحية إذا كانت من الغنم...ولكم أن تشتركوا في الأضحية من الإبل أو البقر...فإذا كنتم سبعة فأقل فلكم أن تشتروا بمال صندوق العائلة أضحية من الإبل أو البقر وتجزئ عنكم.

Terjemahan :

Soalan : Kami adik beradik tinggal dalam satu rumah dan kami memiliki apa yang dinamakan ‘tabung keluarga’, dimana kami berkongsi dalam perbelanjaan [keperluan] rumah...

Apabila tiba waktu qurban, maka [bolehkah] kami membeli haiwan qurban [dengan wang] dari tabung keluarga, atau setiap daripada kami [perlu] membeli haiwan qurban [masing-masing]?...

Jawapan :Jika dimaksudkan dengan kata-kata anda ‘adakah kami [boleh] membeli haiwan qurban [dengan wang] dari tabung keluarga’ bahawa kamu [semua] membelinya (haiwan qurban) [dengan wang] dari tabung [keluarga tersebut], dan kamu berkongsi haiwan qurban tersebut, maka jawab [nya] bahawa tidak sah berkongsi haiwan qurban jika ia adalah kambing…

[Tetapi] kamu boleh berkongsi haiwan qurban [yang terdiri] daripada unta atau lembu…

Maka, jika [jumlah] kamu semua [adalah] tujuh [orang] atau kurang, maka kamu boleh membeli dengan wang tabung keluarga, haiwan qurban samada unta atau lembu, dan ia (lembu atau unta) memadai [bagi mewujudkan qurban] bagi kamu.

Munaqasyah

Ringkasnya, qurban yang dilakukan dengan menggunakan duit syarikat, dan dilaksanakan atas nama syarikat, dibolehkan dengan syarat yang dinyatakan di atas (no.1&2)

Zahirnya, ‘melakukan qurban di atas nama syarikat’, bukanlah satu masalah. Ia juga bukan faktor yang menjadikan qurban, tidak sah.

Ini kerana, ‘qurban yang dilakukan di atas nama syarikat’, dilaksanakan bukan dengan niat ‘berqurban untuk bangunan, atau pejabat operasi syarikat’ tersebut, seperti yang difahami sesetengah pihak.

Sebaliknya, qurban dilakukan untuk manusia yang bernaung, atau mengendalikan syarikat itu.

Tambahan pula, tiada sesiapa yang melakukan korban atas nama syarikat, dengan qasad ‘berqurban untuk bangunan atau tempat syarikat itu beroperasi’. Yang diqasadkan ialah melakukan qurban untuk manusia yang bernaung atau menggerakkan syarikat tersebut.

Justeru, yang perlu diambil kira ialah qasad di sebalik ‘qurban di atas nama syarikat’ itu. Ini sejajar dengan kaedah feqh yang menyatakan :

الأمور بمقاصدها

Terjemahan : Semua perkara dikira berdasarkan maqasidnya (tujuan dan qasad) .

Jelasnya, dalam kes ‘qurban atas nama syarikat’, soal ‘melakukan qurban untuk organisasi bukan manusia’, tidak berbangkit dan tidak wujud.

Melakukan sesuatu bagi objek yang bukan manusia, hanya tergambar dalam upacara pemujaan. Seperti menyembelih haiwan untuk berhala, busut, tempat-tempat yang dipercayai berpenunggu dan sebagainya.

Oleh itu, mana-mana syarikat boleh melakukan qurban di atas nama syarikat.

Tidak perlulah haiwan qurban yang dibeli dengan budjet syarikat, dihadiahkan kepada salah seorang kakitangannya, agar qurban dilakukan di atas nama kakitangan berkenaan.

Ini kerana, ‘berqurban di atas nama syarikat’, tidak mewujudkan apa yang dinamakan ‘qurban untuk organisasi bukan manusia’, yang dianggap sebagai faktor yang menyebabkan qurban tersebut, tidak sah.

Sesuatu yang tidak wujud, tidak perlu dielakkan.

Tambahan pula, tindakan menghadiahkan haiwan qurban kepada seseorang individu untuk diqurbankan di atas namanya, menimbulkan persoalan.

Iaitu, apakah ia benar-benar satu ‘hadiah’? Atau ia pada zahirnya sahaja berbentuk hadiah, tetapi hakikatnya adalah wakalah, iaitu mewakilkan seseorang melakukan sesuatu.

Ini kerana, individu berkenaan tidak memiliki apa-apa hak ke atas haiwan qurban yang ‘dihadiahkan’ kepadanya itu. Ini kerana, mahu tidak mahu, dia terpaksa menyembelih haiwan tersebut dengan niat qurban.

Jika haiwan tersebut benar-benar satu hadiah, tentu dia boleh untuk tidak menyembelihnya, samada menjual atau memeliharanya.

Dalam konteks akad, yang diambil kira ialah qasad dan niat, bukannya lafaz yang digunakan. Hal ini dinyatakan oleh kaedah feqh, iaitu :

العبرة في العقود للمقاصد والمعاني لا للألفاظ والمباني

Terjemahan : Yang diambil kira dalam akad ialah maksud dan pengertian, bukannya lafaz dan binaan (kerangka luaran akad)

Bagi menjawab persoalan ini, hukum hibah atau hadiah bersyarat, perlu dirujuk.

Qurban sama dengan sedekah

Melakukan qurban di atas nama syarikat sebenarnya sama dengan bersedekah atas nama syarikat, atau bersedekah kepada syarikat tertentu.

Sedekah di atas nama syarikat adalah sedekah yang dilakukan oleh manusia.

Demikian juga sedekah yang diberikan kepada syarikat tertentu.Ia juga sedekah kepada manusia yang mengendalikan syarikat itu atau semua orang yang bernaung di bawahya. Ia bukan sedekah kepada bangunan atau pejabat tempat syarikat itu beroperasi.

Persoalan berkaitan

Berhubung persoalan ini, berbangkit satu lagi persoalan. Iaitu hukum melakukan qurban menggunakan duit tabung masjid.

Walau bagaimana pun, disebabkan belum menemui jawapan yang pasti, saya tawaqquf dulu dalam soal ini.

Sikap tawaqquf ini diambil kerana mengambil kira pandangan fuqaha’ mazhab Syafie yang mengharuskan ketua negara melakukan qurban dengan menggunakan wang Baitul Mal. Iaitu qurban yang dilakukan untuk seluruh rakyat.

Saya tidak pasti, samada pengerusi atau ahli jawatankuasa masjid, boleh dikiaskan dengan ketua negara.

Dari satu segi, terdapat persamaan antara kedua-duanya. Iaitu dari segi ‘penguasaan terhadap wang di bawah jagaan masing-masing’.

Jika ketua negara berkuasa ke atas Baitul Mal, pengerusi atau ahli jawatankuasa masjid pula, berkuasa ke atas tabung masjid.

Jika ketua negara boleh melakukan qurban menggunakan wang Baitul Mal, adakah pengerusi atau ahli jawatankuasa masjid juga, boleh melakukan qurban menggunakan duit tabung masjid?

Persoalannya ini saya tawaqquf dahulu, dengan harapan para ilmuan melontarkan idea dan pandangan masing-masing.

Wallahu a’lam.

Diskusi hukum penentuan jantina janin melalui kaedah perubatan

Percambahan minda sekitar persoalan-persoalan fiqh semasa, seperti lazimnya terus mewarnai pentas keilmuan Islam Mesir.

Terbaru, muncul persoalan berhubung hukum ‘campur tangan’ manusia dalam menentukan jantina bayi dalam kandungan.

Persoalan ini ‘tumbuh’ ekoran dapatan perangkaan dan kajian semasa tentang kependudukan, menunjukkan pertambahan kelahiran bayi perempuan berbanding lelaki.

Dalam sesetengah kes, jumlah kelahiran bayi perempuan melebihi bayi lelaki sebanyak tiga kali ganda!

Persoalan ini kian ‘subur’ dan ‘membesar’, apabila pakar-pakar perubatan mengesahkan kejayaan eksperimen yang dilakukan bagi menentukan jantina bayi dalam kandungan.

Khilaf ulama

Walau bagaimana pun, para ulama berbeza pendapat berhubung persoalan baru fiqh ini.

Antara ulama yang mengharuskan ‘campur tangan’ manusia dalam menentukan jantina bayi melalui kaedah perubatan moden, ialah Syaikh Dr. Abdullah an-Najjar, ahli Akademi Kajian Islam Mesir, atau Majma’ al-Buhuth al-Islamiyyah.

Beliau berdalilkan dengan doa beberapa orang nabi a.s dan doa ibu kepada Sayyidatina Maryam a.s yang disebut di dalam al-Quran.

Kesemua doa ini merakamkan keinginan mereka terhadap jantina tertentu anak-anak mereka yang bakal dilahirkan.

Nabi Zakaria a.s umpamanya berdoa (Maryam : 5) :

وَإِنِّى خِفْتُ ٱلْمَوَ‌ٰلِىَ مِن وَرَآءِى وَكَانَتِ ٱمْرَأَتِى عَاقِرًۭا فَهَبْ لِى مِن لَّدُنكَ وَلِيًّۭا ﴿5﴾

Maksudnya : Dan sesungguhnya aku bimbangkan kaum kerabatku sepeninggalanku; dan isteriku seorang yang mandul; maka kurniakanlah daku dari sisiMu seorang anak.

Menurut Dr al-Najjar, perkataan ‘wali’ dalam ayat di atas, bermaksud anak lelaki.

Demikian juga ibu kepada Sayyidatina Maryam, juga mengharapkan Allah mengurniakan kepadanya seorang anak lelaki.

Oleh sebab itu, setelah anak yang dilahirnya adalah seorang perempuan, beliau mengadu kepada Allah dengan berkata (Ali Imran : 36) :

فَلَمَّا وَضَعَتْهَا قَالَتْ رَبِّ إِنِّى وَضَعْتُهَآ أُنثَىٰ وَٱللَّهُ أَعْلَمُ بِمَا وَضَعَتْ وَلَيْسَ ٱلذَّكَرُ كَٱلْأُنثَىٰ ۖ وَإِنِّى سَمَّيْتُهَا مَرْيَمَ وَإِنِّىٓ أُعِيذُهَا بِكَ وَذُرِّيَّتَهَا مِنَ ٱلشَّيْطَـٰنِ ٱلرَّجِيمِ ﴿36﴾

Maksudnya : Maka apabila ia melahirkannya, berkatalah ia : Wahai Tuhanku! Sesungguhnya aku telah melahirkan seorang anak perempuan, dan Allah memang mengetahui apa yang dilahirkannya itu, dan tidak sama anak lelaki dengan anak perempuan; dan bahawasanya aku telah menamakannya Maryam, dan aku perlindungkan dia dengan peliharaanMu, demikian juga zuriat keturunannya, daripada godaan syaitan yang kena rejam.

Senada dengan doa dan harapan ibu Sayyidatina Maryam dan Nabi Zakaria a.s, ialah doa Nabi Ibrahim a.s.

Baginda juga berdoa agar Allah mengurniakannya anak lelaki.

Baginda berdoa (As-Safat : 100-101) :

رَبِّ هَبْ لِى مِنَ ٱلصَّـٰلِحِينَ ﴿100﴾ فَبَشَّرْنَـٰهُ بِغُلَـٰمٍ حَلِيمٍۢ ﴿101﴾

Maksudnya : Wahai Tuhanku! Kurniakanlah kepadaku anak yang terhitung daripada kalangan orang yang salih! Lalu Kami berikan kepadanya berita gembira, bahawa ia akan beroleh seorang anak lelaki yang penyabar.

Pada pandangan Dr. an-Najjar, kesemua doa ini menunjukkan ‘keinginan terhadap jantina tertentu bayi yang bakal dilahirkan’, adalah harus.

Daripada rumusan ini beliau menyimpulkan, penentuan jantina anak dalam kandungan melalui kaedah perubatan, diharuskan.

Harus bersyarat

Pendapat kedua yang hampir dengan pendapat Dr. an-Najjar ialah pandangan Syaikh Dr. Abdul Fattah Idris, pensyarah Feqh al-Muqaran (Feqh Perbandingan) di Universiti al-Azhar.

Beliau mengharuskan tindakan menentukan jantina bayi dengan syarat adanya keperluan (الحاجة).

Antara contoh ‘keperluan’ yang mengharuskan tindakan tersebut, ialah kecacatan akibat keturunan, yang boleh menjangkiti bayi dalam kandungan, dan kecacatan tersebut boleh mengakibatkan kematian, atau menyebabkan si bayi hidup tidak seperti manusia normal.

Beliau dipetik sebagai berkata :

إنه لا تحرمه الشريعة الإسلامية ويجوز اللجوء إلي تقنية اختيار جنس المولود إذا كانت هناك حاجة لذلك, مثل أن تكون هناك تشوهات وراثية تنتقل إلي أحد نوع الذرية الذكور أو الإناث وهذه التشوهات قد تؤدي إلي إنهاء حياته أو منعه من أن يعيش حياة سوية

Terjemahan : [Usaha menentukan jantina bayi dalam kandungan] tidak diharamkan oleh Syariat Islam. Harus beralih kepada teknik pemilihan jantina anak [yang bakal] dilahirkan jika terdapat keperluan.

Seperti wujudnya kecacatan keturunan [yang boleh] berjangkit kepada zuriat lelaki atau perempuan, dan kecacatan ini pula berkemungkinan menyebabkan  kematian atau menghalangnya (bayi yang bakal dilahirkan) daripada hidup dengan cara yang normal.

Haram

Manakala pendapat yang mengharamkan tindakan ini, berdalilkan dengan fakta bahawa ‘penentuan jantina bayi dalam rahim’, adalah urusan yang khusus bagi Allah swt sahaja.

Dalam erti kata lain, manusia tiada hak untuk ‘campur tangan’.

Pendapat ini diutarakan oleh Syaikh Dr. Mabruk Athiyyah, professor Fakulti Pengajian Islam, Universiti al-Azhar.

Antara dalil yang menunjukkan kekhususan tersebut ialah firman Allah (al-Haj : 5):

وَنُقِرُّ فِى ٱلْأَرْحَامِ مَا نَشَآءُ إِلَىٰٓ أَجَلٍۢ مُّسَمًّۭى ثُمَّ نُخْرِجُكُمْ طِفْلًۭا ثُمَّ لِتَبْلُغُوٓا۟ أَشُدَّكُمْ ۖ

Maksudnya : Dan Kami tetapkan dalam rahim, apa yang Kami rancangkan hingga ke suatu masa yang ditentukan lahirnya; kemudian Kami mengeluarkan kamu berupa kanak-kanak, kemudian sampai ke peringkat umur dewasa.

Firman Allah (al-Syura : 49-50) :

لِّلَّهِ مُلْكُ ٱلسَّمَـٰوَ‌ٰتِ وَٱلْأَرْضِ ۚ يَخْلُقُ مَا يَشَآءُ ۚ يَهَبُ لِمَن يَشَآءُ إِنَـٰثًۭا وَيَهَبُ لِمَن يَشَآءُ ٱلذُّكُورَ ﴿49﴾ أَوْ يُزَوِّجُهُمْ ذُكْرَانًۭا وَإِنَـٰثًۭا ۖ وَيَجْعَلُ مَن يَشَآءُ عَقِيمًا ۚ إِنَّهُۥ عَلِيمٌۭ قَدِيرٌۭ ﴿50﴾

Maksudnya : Bagi Allah hak milik segala yang ada di langit dan di bumi; Ia menciptakan apa yang dikehendaki-Nya; Ia mengurniakan kepada sesiapa yang dikehendaki-Nya akan anak-anak perempuan, dan mengurniakan anak-anak lelaki kepada sesiapa yang dikehendaki-Nya. Atau Ia jodohkan anak-anak lelaki dan perempuan, dan Ia memandulkan sesiapa yang Ia kehendaki. Sesungguhnya Ia Maha Mengetahui, lagi Maha Kuasa.

Dalam usaha mengukuhkan pandangannya, Dr. Mabruk menekankan soal kemestian redha dengan ketentuan Allah berhubung jantina anak yang dilahirkan.

Beliau juga melontarkan soal ketidaktahuan manusia berhubung apa yang terbaik bagi mereka, samada anak lelaki atau perempuan. 

Pada beliau, ada kemungkinan, seorang anak perempuan lebih baik daripada seribu anak lelaki.

Dr. Mabruk memberi contoh pasangan suami isteri yang memiliki seorang anak lelaki yang disebut dalam surah al-Kahfi. 

Anak tersebut telah dibunuh oleh Nabi Khaidir a.s kerana apabila dewasa, dia akan mendesak kedua ibu bapanya yang soleh, melakukan kezaliman dan kekufuran, sebagaimana yang diilhamkan Allah kepada beliau (Nabi Khidir a.s)

Surah al-Kahfi merakam kisah ini dalam firman Allah (al-Kahfi : 80) yang berbunyi :

وَأَمَّا ٱلْغُلَـٰمُ فَكَانَ أَبَوَاهُ مُؤْمِنَيْنِ فَخَشِينَآ أَن يُرْهِقَهُمَا طُغْيَـٰنًۭا وَكُفْرًۭا ﴿80﴾ فَأَرَدْنَآ أَن يُبْدِلَهُمَا رَبُّهُمَا خَيْرًۭا مِّنْهُ زَكَوٰةًۭ وَأَقْرَبَ رُحْمًۭا ﴿81﴾

Maksudnya :  Adapun kanak-kanak lelaki itu, kedua ibu bapanya adalah orang yang beriman, maka kami bimbang bahawa ia akan mendesak mereka melakukan kezaliman dan kufur. Oleh itu, kami berharap agar Tuhan mereka gantikan bagi mereka anak yang lebih baik daripadanya tentang kebersihan jiwa, dan lebih dekat sayangnya.

Menurut para mufassirun, sebagai ganti,  Allah telah mengurniakan kepada ibu bapa kanak-kanak lelaki yang dibunuh itu, seorang anak perempuan yang akhirnya melahirkan anak-anak yang soleh.

Soal ketidaktahuan manusia tentang apa yang terbaik bagi mereka dalam soal jantina anak, ditegaskan sendiri oleh Allah dalam al-Quran.

Allah berfirman (An-Nisa’ : 11):

ءَابَآؤُكُمْ وَأَبْنَآؤُكُمْ لَا تَدْرُونَ أَيُّهُمْ أَقْرَبُ لَكُمْ نَفْعًۭا ۚ

Maksudnya : Ibu bapa kamu dan anak-anak kamu, kamu tidak mengetahui siapa di antara mereka lebih dekat manfaaatnya kepada kamu.

(Sumber :di sini)

Pemerhatian

Pengamatan awal terhadap dalil-dalil yang dikemukakan mendapati, doa agar dikurniakan anak yang memiliki jantina tertentu, seperti yang dirakamkan al-Quran, memahamkan akan keharusan seseorang mengingini anak dengan jantina tertentu.

Sedangkan, persoalan yang berbangkit ialah sekitar keharusan ‘campur tangan’ manusia dalam menentukan jantina anak melalui kaedah perubatan.

‘Keinginan terhadap jantina tertentu si anak’ dan ‘campur tangan dalam menentukan jantina si anak’, adalah dua perkara yang berbeza.

Manakala ayat-ayat al-Quran (al-Haj ayat 5 dan Asy-Syura ayat 49-50) yang dijadikan dalil bagi mengharamkan ‘campur tangan’ manusia dalam menentukan jantina si anak, zahirnya menerangkan kekuasaan Allah yang mutlak dalam menentukan jantina bayi dalam kandungan.

Sedangkan yang diperlukan-bagi mengharamkan ‘campur tangan’ manusia dalam soal ini-ialah tegahan ke atas manusia daripada ‘campur tangan’ tersebut.

Soal rezeki sebagai contoh, ia juga merupakan kekuasaan Allah yang mutlak dalam menentukan rezeki seseorang. Namun, ini tidak bermakna manusia tidak boleh ‘campur tangan’ dalam menentukan rezeki mereka melalui kaedah berusaha, merancang dan sebagainya.

Diskusi yang masih begitu ‘muda’ berhubung soal ini, sesungguhnya perlu dipupuk dan dibajai agar ia terus 'mekar' dan seterusnya 'matang', sebelum boleh diputuskan dengan jawapan yang konkrit dan muktamad.

Wallahu a’lam.