Monday 27 June 2011

‘Apa kaitannya denganku’ dan rahsia kejatuhan negara!

Zaman Sultan Sulaiman al-Qanuniy (1495-1566M)-menurut kebanyakan ahli sejarah-merupakan zaman keemasan Empayar Othmaniyyah.

Pada zaman Baginda, jajahan takluk empayar itu semakin meluas. Banyak negeri dan bandar dibuka. Kemakmuran dan kemewahan merata ke segenap penjuru empayar.
Namun, Sultan Sulaiman-melalui sorotan Baginda ke atas sejarah peradaban manusia-mengetahui bahawa setiap negara yang kuat, tidak dapat tidak, pasti akan menjadi lemah.
Akan menular ke dalam strukturnya faktor-faktor kelemahan dan keruntuhan. Ini kerana, setiap peradaban mempunyai ajal masing-masing.
Apakah perkara sama akan menimpa Empayar Othmaniyyah? Apakah di sana ada cara untuk lari daripada keruntuhan?
Persoalan ini menghantui fikiran Sultan Sulaiman selama beberapa hari.
Setelah lama berfikir dan bingung dengan persoalan ini, Baginda memutuskan untuk mengajukan persoalan ini kepada seorang ulama yang masyhur ketika itu, iaitu Yahya Afandi.
Yahya Afandi juga merupakan saudara susuan Baginda.
Tuan adalah seorang yang mengetahui banyak rahsia. Justeru, kami berharap dari tuan, agar sudi memberitahu kepada kami, bilakah sesebuah negara itu akan runtuh. Dan apakah kesudahan Empayar Othmaniyyah ini?”.
Demikian isi surat yang dihantar Sultan Sulaiman kepada Yahya Afandi.
‘Peka’ tugas rakyat jelata
Yahya Afandi segera menjawab soalan Sultan Sulaiman itu. Namun, jawapannya sangat ringkas dan memeningkan Baginda Sultan.
Apa kaitan perkara ini denganku, wahai Tuanku al-Sultan? Apa kaitannya denganku?”.
Demikian jawapan Yahya Afandi.
Sultan Sulaiman sangat hairan dan pening dengan jawapan Yahya Afandi. Apakah dalam jawapan ini mengandungi makna tersirat yang Baginda tidak fahami?
Baginda tiada jalan lain melainkan pergi menemui sendiri Yahya Afandi di tempat tinggalnya.
Setibanya di sana, Baginda mengajukan soalan yang sama seperti dalam surat yang dikirimkan, sambil menegur Yahya Afandi yang dilihatnya tidak serius menjawab soalan Baginda.
Beta berharap dari Tuan, wahai saudaraku, supaya menjawab soalan Beta dan menganggap persoalan ini serius. Beta juga berharap agar Tuan memberitahu apakah maksud Tuan dengan jawapan yang Tuan berikan itu”, titah Sultan Sulaiman kepada Yahya Afandi.
Wahai Tuanku, tatkala kezaliman dan kerosakan berleluasa dalam sesebuah negara, dan setiap orang yang melihat kezaliman dan kerosakan ini berkata, “apa kaitannya perkara ini denganku” kerana sibuk dengan hal diri masing-masing sahaja...
Apabila ‘pengembala’ membaham ‘kambing’ yang dijaganya, sedang orang yang mengetahui dan mendengar hal ini mendiamkan diri...
Apabila teriakan fakir miskin dan orang-orang yang memerlukan, mula meninggi ke langit dan tiada siapa yang mendengarnya selain pokok-pokok dan tanah...
Ketika itu, terserlahlah tanda-tanda kejatuhan sesebuah negara, terhakislah rasa kesetiaan rakyat terhadapnya…
Demikianlah kemalapan menjadi ketentuan yang tertulis ke atas sesebuah negara yang tiada jalan melarikan diri daripadanya”.
Penyakit & penawar
Begitulah jawapan Yahya Afandi kepada persoalan Sultan Sulaiman.
Kezaliman pemerintah dan ketidakpedulian rakyat terhadap ketidakadilan!
Itulah ‘barah’ dua serangkai yang menjadi penyebab keruntuhan sesebuah negara.
Sesebuah negara boleh terus bertahan jika pemimpinnya zalim, tetapi rakyatnya peka dan sentiasa jaga. Atau rakyatnya lena, tetapi penguasanya adil dan prihatin.
Tetapi, sesebuah negara akan tumbang tatkala kezaliman pemerintah digandingi dengan ketidakpedulian rakyat!
Tanggungjawab pemerintah dalam memelihara keutuhan sesebuah negara ialah membela rakyat, bersikap adil dan saksama.
Manakala tanggungjawab rakyat ialah peka terhadap sebarang ketidakadilan dan sensitif terhadap apa jua kepincangan!  
Untuk terus gah dan utuh, negara memerlukan pemerintah yang adil.
Yang penyayang.
Yang amanah. Yang sedar bahawa dirinya adalah ‘pekerja’ kepada rakyat dan pemegang amanah mereka.
Untuk terus gah dan utuh, negara juga perlukan rakyat yang sensitif, peka dan sentiasa jaga terhadap apa jua perkembangan dalam negara.
Ya, pemerintah yang adil dan rakyat yang peka!
Itulah talian hayat sesebuah negara!
Justeru, disamping berusaha menjadi atau melahirkan pemimpin yang adil, jangan dilupa, usahakan juga agenda membentuk rakyat yang peka!

Wednesday 22 June 2011

Agenda Perubahan : Masalah Orang Yang Mahu Merubah!

Semua orang mendambakan perubahan di tanah air sendiri. Tetapi, tidak semua tahu bagaimana perubahan itu boleh dicetuskan. Dan, tidak semua melakukan tindakan yang betul dalam mengusahakan sebuah perubahan.

Inilah dua masalah 'agenda perubahan'.
Orang yang mahu mencetuskan perubahan, tidak tahu bagaimana cara mencetuskan perubahan. Satu lagi masalah, tindakan yang tidak betul dalam menuntut perubahan.
Dua persoalan ini dirungkaikan oleh fakta-fakta berikut.
Pertama, kaedah umum berkenaan perubahan ialah, perubahan bukan pemberian pemerintah kepada rakyat. Mana-mana pemerintah tidak akan membuat perubahan dengan mudah.
Perubahan sebaliknya berlaku hasil tuntutan dan desakan rakyat! (yang tentunya dilakukan melalui cara-cara yang dibenarkan undang-undang)
Inilah yang berlaku di seluruh dunia hari ini. Perubahan yang berlaku di banyak negara di dunia, tidak pernah diberikan secara percuma oleh pemerintah.
Justeru, adalah silap, rakyat sekadar mengharapkan perubahan akan berlaku tanpa mereka menuntut dan mendesak.
Inilah kaedah membuat perubahan.
Dengan sebab itu, saya kurang bersetuju perubahan HANYA dilakukan dengan cara rakyat sekadar memberi kesedaran kepada pemimpin tentang tanggungjawab mereka melakukan perubahan.
Tidak cukup sekadar itu.
Rakyat sebaliknya perlu mendesak dan menuntut perubahan. Inilah yang berlaku di negara-negara maju. 
Kedua, perubahan hanya akan berlaku bila wujud dua elemen dalam masyarakat, iaitu kesedaran rakyat akan keperluan kepada perubahan; dan usaha mereka dalam melakukan perubahan.

Rakyat yang hanya sedar tentang kepincangan dalam negara, tetapi hanya berpeluk tubuh, tidak akan berjaya mencetuskan perubahan.

Inilah dasar atau kaedah agenda perubahan.

Kepada yang mahukan perubahan, inilah jalannya!

Monday 20 June 2011

Layanan Nabi s.a.w terhadap aduan rogol tanpa empat saksi

Dalam perundangan Islam, mangsa rogol yang membuat aduan dirinya dirogol seseorang, diberikan pembelaan. Nasibnya dibela. Aduannya itu diterima, diambil kira dan disiasat. Samada aduan yang dilakukannya itu disokong empat saksi, atau disokong bukti-bukti lain yang berwibawa, yang menunjukkan berlakunya kes rogol.

Justeru, tanggapan banyak pihak, seseorang mangsa rogol yang melaporkan bahawa seseorang merogolnya, tanpa mengemukakan empat saksi, telah melakukan kesalahan qazaf, adalah tanggapan yang nyata salah.

Hadis yang diriwayatkan oleh Imam al-Tirmizi dalam Sunannya sangat jelas menunjukkan 'ketersasaran' tanggapan tersebut dari hakikat sebenar. Hadis yang diriwayatkan oleh Alqamah bin Wa'il al-Kindi daripada ayahnya itu, seperti berikut :

عن علقمة بن وائل الكندي عن ابيه : أن امرأة خرجتْ على عهد رسول الله صلى الله عليه و سلم تريد الصلاة، فتلقاه رجل فتجللها فقضى حاجته منها فصاحتْ فانطلق ومر عليها رجل فقالتْ : "إن ذاك الرجل فعل بي كذا وكذا"، ومرت بعصابة من المهاجرين فقالتْ : "إن ذاك الرجل فعل بي كذا وكذا"، فانطلقوا فأخذوا الرجل الذي ظنتْ أنه وقع عليها، وأتوها فقالتْ : "نعم هو هذا"، فأتوا به رسول الله صلى الله عليه و سلم، فلما أمر به ليرجم قام صاحبها الذي وقع عليها فقال : "يا رسول الله، أنا صاحبها"، فقال لها : "اذهبي فقد غفر الله لك" وقال للرجل قولا حسنا وقال للرجل الذي وقع عليها : "ارجموه"، وقال : "لقد تاب توبة لو تابها أهل المدينة لقبل منهم".

Terjemahan :

Sesungguhnya [terdapat] seorang wanita telah keluar [dari rumahnya] pada zaman Nabi s.a.w [kerana] mahu [mengerjakan] solat [di masjid]. Lalu seorang lelaki menemuinya [di tengah jalan] lalu menindih dan merogolnya serta melempiaskan hajat [nafsu] nya.

Lantas wanita tersebut bertempik lalu perogolnya melarikan diri. [Selepas itu] seorang lelaki menemui wanita tersebut, lalu beliau berkata, "sesungguhnya lelaki itu telah melakukan ke atas ku [perkara] demikian [yakni merogolnya]".

Kemudian wanita itu bertemu pula sekumpulan orang-orang Muhajirin lantas berkata, "sesungguhnya lelaki itu telah melakukan ke atasku [perkara] demikian [yakni merogolnya]".

Lalu mereka terus beredar dan menangkap lelaki yang disangka oleh wanita itu bahawa dia yang telah memperkosanya, lantas mereka membawanya kepada wanita itu seraya dia berkata,"ya, dialah orangnya [yang telah merogolku]".

Mereka terus membawa lelaki tadi kepada Rasulullah s.a.w. Tatkala Baginda s.a.w memerintahkan supaya lelaki itu direjam, bangun seorang lelaki yang [sebenarnya] telah merogol wanita itu sambil berkata, "wahai Rasulullah, akulah orangnya [yang merogol wanita itu]".

Lantas Baginda s.a.w bersabda kepada wanita itu, "pergilah, sesungguhnya Allah telah mengampunkanmu". Baginda [seterusnya] berkata kepada lelaki [yang didakwa oleh wanita itu sebagai orang yang merogolnya] dengan kata-kata yang baik.

Seterusnya Baginda s.a.w bersabda kepada lelaki yang [mengaku] merogolnya, "rejamlah dia" sambil bersabda, "sesungguhnya dia telah bertaubat [kepada Allah] dengan taubat yang jika seluruh penduduk Madinah bertaubat seperti itu, nescaya diterima [Allah] daripada mereka [taubat itu]".
Hadis ini diriwayatkan oleh Imam Tirmizi dalam Sunannya dalam Kitab al-Hudud, bab Ma Ja'a Fi al-Mar'ah Iza Ustukrihat 'Ala al-Zina dan beliau berkata, “[hadis] ini hasan gharib sahih” (Sunan Tirmizi, jil.6, hlm.35).

Hadis ini turut direkodkan oleh Abu Dawud dalam Sunannya dalam bab في صاحب الحد يجيء فيقر

Menurut al-Albani, hadis ini adalah hadis sahih dalam kategori Hassan kecuali sabda Baginda s.a.w yang berbunyi "rejamlah dia".
Menurut al-Albani, berdasarkan pendapat yang kuat, lelaki yang mengaku merogol itu tidak direjam (Lihat al-Jami’ al-Sahih Sunan al-Tirmizi, jil.4, hlm.56).

Layanan Nabi s.a.w terhadap mangsa rogol

Dalam hadis ini, Nabi s.a.w menerima aduan mangsa rogol yang mengadu bahawa dirinya dirogol seseorang, biarpun mangsa tidak mengemukakan 4 saksi.

Baginda s.a.w tidak juga menuntut mangsa mengemukakan 4 saksi yang menyaksikan kejadian rogol. Apatah lagi terus menjatuhkan hukuman qazaf ke atas mangsa disebabkan kegagalannya mengemukakan 4 saksi dalam aduannya itu.

Nabi s.a.w menerima aduan rogol oleh mangsa yang tidak disokong 4 saksi itu, kemudian melakukan siasatan. Siasatan yang dilakukan Baginda s.a.w mendapati mangsa benar-benar dirogol, iaitu dizinai secara paksa.

Justeru, mangsa dibebaskan dan tidak dikenakan hukuman qazaf biarpun hakikatnya beliau telah 'menuduh' seseorang melakukan zina terhadapnya (iaitu secara paksa) tanpa mengemukakan 4 saksi.

Sabda Baginda s.a.w kepada mangsa, "pergilah, sesungguhnya Allah telah mengampunkan mu", jelas menunjukkan bahawa mangsa tidak melakukan apa-apa kesalahan apabila melaporkan bahawa seseorang merogolnya tanpa membawa 4 saksi.

Aduan mangsa sebaliknya, hanya disokong oleh bukti-bukti lain yang berwibawa yang tidak disebutkan dalam hadis yang dinyatakan.

Lebih dari itu, Baginda s.a.w tidak juga mempersoalkan tindakan mangsa yang memberitahu dirinya dirogol seseorang kepada orang ramai, iaitu sebelum memaklumkannya kepada Nabi s.a.w selaku pihak berkuasa.

Baginda s.a.w tidak juga mengenakan apa-apa hukuman ke atasnya yang telah ternyata silap mengenalpasti perogolnya yang sebenar, sehingga mendakwa orang lain yang tidak bersalah sebagai orang yang merogolnya.

Inilah layanan 'istimewa' yang diberikan Nabi s.a.w kepada mangsa rogol seperti yang dinyatakan dalam hadis di atas.

Penegasan Imam al-Baji

'Ketidakmestian wujud 4 saksi dalam aduan rogol', dikuatkan lagi oleh Imam al-Baji, seorang ulama bermazhab Maliki. Beliau berkata (Al-Bāji, Sulaiman Ibn Khalaf (1999), al-Muntaqā Syarh Muwatto’ Mālik, Beirut : Dar al-Kutub al-Ilmiyyah, jld 4, hlm. 21) :

فإن لم يشهدا لها بالإكراه ولا باحتمالها مكرَهة والمغيب عليها ولكن جاءت متعلقة به وهي تدمى إن كانت بكرا أو لا تدمى إن كانت ثيبا وقد فضحت نفسها، ففي كتاب ابن المواز عن عبد الملك وغيره "لا تحد هي لما رمته به"

Terjemahan : "Jika kedua-dua orang [saksi] tidak melihatnya (iaitu wanita yang mendakwa dirogol) dipaksa [melakukan persetubuhan] dan [tidak juga menyatakan] kemungkinan dia dipaksa [melakukan persetubuhan], tetapi dia datang [kepada pihak berkuasa] sambil berpaut padanya (iaitu pada tertuduh) dalam keadaannya [kemaluannya] berdarah jika dia [seorang] gadis, atau [datang sambil berpaut pada tertuduh dalam keadaan] tidak berdarah jika dia seorang janda…maka dalam kitab Ibn al-Mawāz [yang memetik] daripada Abdul Malik dan [ulama-ulama] selainnya, [dinyatakan bahawa] “dia tidak dikenakan [hukuman] hudud (iaitu hukuman qazaf) disebabkan tuduhannya ke atasnya (iaitu tertuduh)".
 
Rumusan penting daripada kenyataan Imam al-Baji ini ialah mangsa rogol yang membuat aduan dirinya dirogol seseorang, dengan membawa bukti-bukti lain yang berwibawa selain 4 saksi, tidak dikenakan hukuman qazaf.

Proses siasatan aduan rogol

Jelasnya, Nabi s.a.w melayani aduan kes rogol oleh mangsa-yang tidak disokong 4 saksi-seperti Baginda s.a.w melayani aduan-aduan kes lain. Iaitu menerimanya jika ia disertakan dengan bukti-bukti yang berwibawa, dan seterusnya menyiasat  kebenaran laporan yang dibuat. Bukannya terus mensabitkan pelapor dengan hukuman qazaf disebabkan aduan kes rogol yang dilakukannya tidak disokong 4 saksi.

Sebagaimana  yang dapat difahami dengan mudah, tulisan ini adalah berkaitan dengan aduan rogol oleh mangsa rogol itu sendiri. Dalam erti kata lain, aduan zina secara paksa oleh mangsa sendiri yang tidak disokong 4 saksi.

Justeru, tidak perlulah mana-mana pihak 'mengkucar kacirkan' perbincangan tentang isu ini dengan memperkatakan tentang isu-isu lain yang tidak berkaitan.

Dengan keterangan hadis Nabi s.a.w dan kenyataan Imam al-Baji yang dinyatakan, adalah diharapkan isu samada mangsa rogol mesti mengemukakan 4 saksi ketika melaporkan dirinya dirogol, atau tidak perlu berbuat demikian, dapat dimuktamadkan.

Wallahu a'lam

Sunday 19 June 2011

Karikatur tidak hina Islam

KUALA LUMPUR 18 Jun - Penyiaran kartun bertajuk 'Kekeliruan kes rogol' yang disiarkan Utusan Malaysia pada 15 Jun lalu yang mendapat kecaman banyak pihak, tidak menghina Islam.


Lulusan Pengajian Islam Universiti Mu'tah, Jordan, Shamsul Muda dalam analisisnya yang disiarkan oleh portal berita propembangkang, Malaysiakini hari ini menegaskan bahawa sebenarnya tiada apa-apa isu berkaitan kartun itu.

Ini kerana, kata beliau, ia tidak mempersenda hukum Islam tetapi hanya mempersenda tanggapan dan kefahaman manusia yang telah terbukti salah tentang hukum Islam.

"Bahkan, boleh diterima jika dikatakan bahawa semua pihak wajar 'berterima kasih' kepada pelukis dan penyiar kartun itu kerana telah memberi sumbangan dalam mengikis kefahaman salah masyarakat berhubung hukum Islam," tegas Shamsul.

Justeru, jelas beliau, penyiaran kartun itu tidak memerlukan apa-apa tindakan mahupun kecaman dan kutukan daripada mana-mana pihak manakala pelukis dan penyiarnya juga tidak perlu memohon maaf kerana mereka sebenarnya tidak menghina Islam.

Sebaliknya, tambah Shamsul, isu sebenar yang lebih besar dan sangat serius ialah mendakwa sesuatu yang bukan hukum Allah sebagai hukum Allah.

"Dalam reaksi banyak pihak, kartun yang mempersenda 'kemestian membawa empat saksi dalam aduan kes rogol oleh mangsa', disifatkan sebagai menghina hukum Allah. Kartun itu disifatkan demikian, tidak lain dan tidak bukan kerana mereka beranggapan apa yang dipersendakan itu adalah hukum Allah.

"Dalam bahasa lebih mudah, mereka mengatakan 'kemestian membawa empat saksi dalam aduan kes rogol oleh mangsa', adalah hukum Islam. Ada yang mengatakan sedemikian secara terang-terangan dan terbuka.
"Sedangkan, sebenarnya ia bukanlah hukum Allah seperti yang difahami daripada hadis yang dinyatakan dan kenyataan Imam al-Baji.

"Inilah isu yang sebenarnya, iaitu mendakwa sesuatu yang bukan hukum Allah sebagai hukum Allah," katanya dalam analisis itu yang bertajuk Benarkah kartun Utusan mempersenda Islam?

sumber : http://www.utusan.com.my/utusan/info.asp?y=2011&dt=0619&pub=utusan_malaysia&sec=Dalam_Negeri&pg=dn_01.htm&arc=hive

Wednesday 15 June 2011

Harus ‘berduaan’ dalam kereta dengan syarat : Mufti Mesir

Al-Allamah Ali Jum'ah
Mufti Mesir, Al-Allamah Syaikh Ali Jum’ah ditanya tentang hukum seorang wanita menaiki sebuah kereta bersama seorang lelaki.
Apakah dibolehkan sedangkan dalam kereta tersebut, hanya terdapat mereka berdua sahaja, iaitu seorang lelaki dan seorang lagi wanita?
Menjawab soalan itu, Syaikh Ali Jum’ah menfatwakan, secara dasarnya, seorang wanita BOLEH menaiki kereta bersama seorang lelaki.
Tapi dengan tiga syarat berikut :
Pertama  : Memelihara pancaindera daripada melakukan perkara yang haram;
Kedua : Tidak pergi ke tempat yang mewujudkan khalwat; dan
Ketiga :Tidak bermusafir kecuali disebabkan darurat atau keperluan yang berada pada kedudukan darurat.
Justeru, ‘berduaan’ dalam kereta yang TIDAK melibatkan pelanggaran kepada ketiga-tiga syarat di atas, adalah HARUS.
Teks asal fatwa beliau itu adalah seperti berikut (Rujuk : http://www.dar-alifta.org/ViewFatwa.aspx?ID=3692&LangID=1) :
إذا كنت تسأل عن الحكم الشرعي لركوب امرأة مع رجل وحدهما في سيارة فالأصل في ذلك الجواز إذا كانت الضوابط الشرعية مراعاة والحدود الدينية محترمة، بالحفاظ على الحواس أن تقتحم ما حرم الله، وبعدم الخروج إلى أماكن التي تتحقق معها الخلوة الممنوعة، وبعدم التلبس بالسفر إلا من ضرورة أو حاجة شديدة تنزل منزلة الضرورة، ويبقى الجواز قائما ما لم تقتحم الحرمة الشرعية.
Terjemahan :
“Jika anda bertanya tentang hukum syarak berkenaan wanita menaiki sebuah kereta bersama seorang lelaki, maka [jawabnya] prinsip asas [yang diguna pakai] dalam [perkara] itu adalah harus [melakukannya] jika peraturan-peraturan syarak dipelihara dan batasan-batasan agama dihormati, [iaitu] dengan [cara] memelihara pancaindera daripada menceroboh apa yang diharamkan Allah, tidak keluar ke tempat-tempat yang mewujudkan [suasana] khlawat yang ditegah dan [dengan cara] tidak bermusafir melainkan disebabkan darurat atau keperluan yang mendesak yang berada pada kedudukan darurat. [Justeru] keharusan [‘berduaan dalam kereta] kekal wujud selama mana tidak dicerobohi kehormatan syarak”.
Perincian
Syaikh Ali Jum’ah tidak pula memperincikan ketiga-tiga syarat di atas.
Bagi tujuan memperjelaskan lagi fatwa beliau itu, boleh dinyatakan bahawa ‘memelihara pancaindera daripada perkara yang haram’ ialah menjaga pandangan. Iaitu tidak melihat kepada ‘pasangan’ dengan nafsu syahwat. Juga mengelakkan bersentuhan antara satu sama lain.
Sementara syarat kedua, iaitu tidak pergi ke tempat yang mewujudkan suasana khalwat, ialah seperti pergi ke tempat sunyi.  
Adapun ‘berduaan’ dalam kereta ditengah-tengah bandar atau kawasan manusia lalu lalang, ia tidak menjadikan ‘berdua-duan’ dalam kereta itu sebagai khalwat.
Melalui syarat ketiga, dapat difahami, seorang wanita boleh menaiki kereta bersama seorang lelaki untuk pergi ketempat yang dekat, yang tidak dinamakan pada adat sebagai musafir.
Perlu disebutkan di sini, yang dimaksudkan ‘berduaan’ di sini ialah ‘seorang wanita berada dalam sebuah kereta dengan seorang lelaki’. Bukannya ‘berduaan’ dengan maksud memadu kasih atau ‘berduaan’ untuk melakukan maksiat.
Di akhir fatwa beliau, Syaikh Ali Jum’ah turut menyatakan, tidak menjadi satu kesalahan seseorang itu menjauhkan perkara-perkara harus disebabkan takut terjebak dalam perkara haram.
Para salaf sendiri, menurut beliau, meninggalkan 70 ‘pintu’ halal disebabkan bimbang terjerumus dalam perkara yang haram.
Walau bagaimana pun, sambung beliau lagi, ‘meninggalkan perkara harus kerana takut terjebak dalam perkara haram’, adalah harus selama mana seseorang itu tidak mengharamkan perkara harus tersebut (rujuk link yang disertakan untuk maklumat lanjut).
Wanita duduk di sebelah lelaki
Perkara lain yang berkaitan dengan tajuk tulisan ini ialah hukum wanita duduk bersebelahan lelaki dalam bas atau pengangkutan awam.
Menurut fatwa Syaikh Abdul Karim Zaydan, harus bagi wanita duduk di sebelah lelaki dalam pengangkutan awam disebabkan keadaan memaksanya berbuat demikian.
Beliau menyatakan (Zaydan (1994), Al-Mufassal Fi Ahkam al-Mar’ah, cet. Ke-2, Beirut : Muassasah al-Risalah, jld.3, ms.429)
يجوز للمرأة الخروج من بيتها لقضاء أشغالها المشروعة...فتضطر إلى ركوب السيارة العمومية...فتجلس بجنب أحدهم أو تقف بجنبه...وهذا الإختلاط تسوغه الحاجة المشروعة.   
 Terjemahan : “Harus bagi wanita keluar dari rumahnya bagi [tujuan] menunaikan urusannya yang perakui syarak…maka dia terpaksa menaiki kenderaan awam…lalu duduk disebelah salah seorang daripada mereka (iaitu penumpang lelaki) atau berdiri di sebelahnya…ini adalah ikhtilat yang menjadi harus disebabkan keperluan yang diperakui syarak”.
Wallahu a’lam.

Thursday 9 June 2011

'Benih' milik kita, tapi dibajai sarjana Barat!

William Stanley (1835-1882)
Cuba bayangkan…anda sedang berjalan kaki menuju ke tempat yang agak jauh, pada hari yang sangat panas.
Peluh berjejeran membasahi tubuh. Tekak terasa perit di ‘cakar’ rasa dahaga...
Anda tiada pilihan melainkan menghilangkan haus. Lantas anda berhenti di sebuah gerai di tepi jalan yang menjual minuman sejuk.
Bayangkan anda berada dalam situasi sebegini…
Apa yang akan anda buat?
Anda akan membeli sebotol air yang anda suka, dan terus meminumnya...
Ahh...anda kini sedang merasai kelazatan minuman pilihan anda itu. Namun, oleh kerana terlalu haus, ia hanya menghilangkan sebahagian rasa dahaga anda. Anda masih memerlukan sebotol lagi minuman.
Lantas, anda meminum sebotol lagi. Anda merasai kelazatan minuman tersebut. Tapi, kelazatan yang anda rasai ini kurang, berbanding dengan kelazatan yang anda rasai ketika meminum air dari botol pertama tadi.
Sekarang, ambil sebotol lagi minuman.
Bila anda minum, anda juga akan merasai kelazatan minuman tadi. Namun, kelazatan yang dirasai semakin berkurang berbanding kelazatan meminum dari botol kedua, apatah lagi botol pertama.
Kelazatan minuman yang anda rasai, semakin berkurang jika anda meminum kali keempat, kelima dan seterusnya.
Hingga sampai satu tahap, anda sudah tidak mampu minum lagi. Ketika itu, tiada sebarang rasa lazat lagi. Sebaliknya menjadi mudharat, seperti termuntah.
Apa yang anda dapat perhatikan?
Hadis Nabi & Diminishing Marginal Utility
Kadar atau ‘saiz’ kelazatan yang anda rasai, semakin berkurang setiap kali anda mengambil minuman tambahan. Bahkan, pada peringkat tertentu, anda akan merasa tiada keinginan langsung untuk minum.
Pada tahap itu, pernafasan menjadi sesak disebabkan terlalu banyak minuman yang diambil. Anda juga boleh termuntah.
Bagaimana anda mentafsirkan keadaan ini?
Manfaat (kelazatan) yang diberikan oleh setiap botol air yang anda minum, akan semakin berkurang sehingga sampai ke tahap sifar.
Pada tahap ‘sifar manfaat’ ini, meminum satu lagi botol air, tidak memberikan sebarang manfaat kepada anda. Bahkan sebaliknya, memberikan mudharat seperti termuntah atau sesak pernafasan.
Pada peringkat ini atau sebelum sampai ke peringkat ini, anda mesti berhenti minum.
Fenomena di atas di namakan ‘penyusutan kadar manfaat utiliti’. Iaitu, manfaat sesuatu barangan atau perkhidmatan semakin menyusut setiap kali penggunaannya bertambah (seperti contoh di atas).
Konsep yang dikenali dengan Diminishing Marginal Utility ini diperkenalkan dalam buku karangan tokoh ekonomi Britain, William Stanley, pada tahun 1871.
Konsep ini menuntut anda menggunakan ‘kemampuan mengguna’ ketika kepenggunaan anda terhadap sesuatu barang, memberi kepuasan atau kelazatan pada tahap tertinggi.
‘Kemampuan mengguna’ ini terus digunakan sehinggalah kadar manfaat yang terhasil daripada ‘kelakuan mengguna’ sampai ke tahap sifar atau sebelumnya (dalam contoh tadi, tahap termuntah).
Saat itu, atau sebelumnya, anda mesti berhenti ‘mengguna’.
Sekarang, fahamlah kita, mengapa Nabi Muhammad s.a.w mengasaskan budaya ‘tidak makan sehinggalah rasa lapar, berhenti sebelum kenyang’.
Fahamlah kita, kalau makan ketika masih kenyang, manfaat daripada perbuatan ‘makan’, tidak ada atau begitu sedikit.
Begitu juga kalau masih belum berhenti makan meskipun telah kenyang. Manfaat ‘makan’ sudah tiada atau sangat kurang.
Kita juga faham, budaya ini nampaknya bukan hanya terpakai dalam soal makan minum. Ia terpakai dalam semua bentuk kepenggunaan.
Orang yang hanya perlukan sebuah kereta, apabila membeli 2,3,4,10 buah kereta, manfaat kereta tersebut semakin berkurang sehinggalah sampai ke tahap sifar.
Tidak memberikan sebarang manfaat!
Fahamlah kita, bahawa hadis Nabi, “kami adalah satu kaum yang tidak akan makan sehinggalah merasa lapar, dan apabila kami makan, kami tidak akan makan sampai kenyang”, merupakan panduan kepenggunaan.
Hadis ini bermakna :
i. Kepenggunaan hanya dilakukan pada saat ia memberikan ‘kepuasaan’ pada kadar yang paling tinggi. Ini tidak akan berlaku melainkan dengan adanya keperluan yang betul-betul terhadap sesuatu barang atau perkhidmatan (sehingga kami merasa lapar).
ii. Menghentikan kepenggunaan apabila ia tidak memberikan sebarang manfaat iaitu tahap ‘kenyang’ yang disebut di dalam hadis. Bermakna, anda sepatutnya berhenti sebelum sampai ke tahap itu.
Dalam bahasa lebih mudah, ‘kebolehan dan kemampuan mengguna’ hanya diguna pakai ketika perlu, ‘disimpan’ atau ‘dibekukan’ bila keperluan sudah tercapai.
Di sini, apakah sikap yang sepatutnya kita tunjukkan?
Apakah berbangga sebab konsep yang diperkenalkan William Stanley pada tahun 1871 itu, ‘benihnya’ terbenam di ‘tanah’ kita?
Atau, insaf kelemahan kita kerana yang membajai dan menyiram ‘benih’ itu, sehingga menjadi sepohon pokok, adalah orang lain?
Kepada yang gemar berfikir, mengapa rumusan dan daya fikir tokoh-tokoh Barat seringkali ‘bertemu’ dengan apa yang tersimpan dalam khazanah kita?
William Stanley telah membuktikannya!

Tuesday 7 June 2011

'Jenayah' istilah 'Tasawuf' & 'Perubatan Islam'

An-Nadawi
Dalam bukunya, 'Rabbaniyyah La Rahbaniyyah', al-Marhum al-Allamah Maulana Ali An Nadawi ada memperkatakan tentang jenayah.

Tetapi, jenayah yang diperkatakan beliau itu, bukan jenayah yang dilakukan manusia. Ia sebaliknya jenayah yang dilakukan oleh istilah!

Menurut An Nadawi, terdapat beberapa istilah yang diguna pakai oleh manusia, telah melakukan  'jenayah' ke atas banyak perkara.

Setiap perkara ada hakikatnya yang tersendiri. 

Tetapi, disebabkan istilah yang diguna pakai bagi merujuk sesuatu perkara itu, hakikat sebenar perkara itu boleh menjadi kabur. Persepsi manusia terhadapnya menjadi buruk.

Beliau mengambil contoh nasib yang menimpa disiplin ilmu Tasawuf.

Istilah punca pertelagahan

Sejak sekian lama, umat Islam bertelagah tentang Tasawuf. 

Bagi yang menentang, mereka-antara lain-mempersoalkan tentang asal usul nama Tasawuf. Mereka berusaha bersungguh-sungguh membuktikan ia sebenarnya berasal daripada perkataan Yunani.

Atas alasan ini-disamping alasan-alasan yang lain-Tasawuf ditolak kerana asal usul namanya sahaja, sudah menunjukkan ia lahir dalam persekitaran Yunani, bukan persekitaran Islam.

Tetapi menurut An Nadwi, jika dirujuk al-Quran dan Sunnah, kita akan dapati, kedua-duanya sangat menekankan soal pembersihan jiwa dan akhlak. Pembersihan jiwa dan akhlak pula adalah intipati kepada ajaran Tasawuf.

Ini bermakna, Tasawuf-secara prinsipnya-selaras dengan al-Quran dan Sunnah.

Tetapi, mengapa umat Islam berterusan bertelagah tentang Tasawuf?

Jawapannya, menurut An Nadwi, ialah kerana istilah 'Tasawuf' itu sendiri.

Jika diketepikan istilah ini, maka hakikat Tasawuf sebenar akan terserlah. Segala persepsi buruk tentangnya akan tersingkir dari cemin akal.

Yang nyata pada mata hati, ialah sejumlah disiplin atau kaedah pembersihan jiwa dan akhlak yang disusun oleh para ulama rabbaniyyin

Justeru, bagi meleraikan pertelagahan ini, kita perlu abaikan istilah 'Tasawuf'. Jangan digunakan istilah ini untuk merujuk kepada kaedah-kaedah  pembersihan jiwa dan akhlak tadi.

An Nadwi mencadangkan, istilah 'Tasawuf' digugurkan dan diganti dengan istilah 'tazkiah', 'ihsan' atau 'Feqh Batin'.

Memang benar, penggunaan nama ‘Tazkiah’, ‘Ihsan’ atau ‘Feqh Batin’ bagi menggantikan istilah ‘Tasauf’, tidak akan menamatkan pertelagahan berkenaan Tasauf. Namun, ia dapat mengendurkan pertelagahan itu. Atau menurunkan ‘suhu’nya.

Pengabaian terhadap istilah ‘Tasauf’ dalam penulisan berkenaan pembersihan jiwa-yang merupakan tajuk perbincangan ilmu Tasauf-telah pun dilakukan oleh sesetengah tokoh besar Tasauf, iaitu Imam Atho’illah al-Sakandari radhiyallahu ‘anhu, pengarang kitab Hikam yang terkenal.

Syaikh Ramadhan al-Buti dalam karyanya yang menghuraikan kitab Hikam itu mencatatkan, Imam Atho’illah tidak menyebut walaupun sepatah perkataan ‘tasauf’ dalam karyanya itu.

Istilah mengambus hakikat sebenar!

Demikianlah besarnya pengaruh istilah dan peranannya dalam 'mengambus' hakikat sebenar sesuatu perkara.

Justeru, penggunaan istilah 'Perubatan Islam' yang digunakan hari ini bagi merujuk kepada kaedah rawatan menggunakan ayat-ayat al-Quran dan doa, wajar diteliti semula.

Ini kerana, istilah ini boleh memberikan kefahaman bahawa perubatan moden yang tidak menggunakan ayat al-Quran dan doa, bukan perubatan Islam. 

Perubatan Islam hanyalah perubatan yang berteraskan ayat-ayat al-Quran dan doa sahaja!

Tidak lama dulu, sebuah majalah berorientasikan Islam yang dipimpin oleh penulis kontroversi berasal dari negara jiran, telah pun mempersoalkan, "perubatan moden yang tidak menggunakan jampi ayat Quran dan doa, bukan perubatan Islam kah?".

Tidak mustahil, jika istilah ini digunakan dan diulang-ulang dalam tempoh yang lama, akan melekat dalam minda umat Islam, bahawa perubatan Islam itu hanyalah perubatan yang menggunakan ayat al-Quran dan doa. Selain itu, tidak dinamakan perubatan Islam!

Jika ini berlaku, memang ia satu ‘jenayah’!

Penggunaan istilah al-'ilaj bi al-ruqyah al-syar'iyyah (rawatan menggunakan jampi syar'ie) oleh orang Arab bagi merujuk kepada kaedah perubatan yang berasaskan jampi dan doa yang diperakui syarak, adalah lebih tepat dan menggambarkan realiti sebenar.

Ia perubatan berasaskan jampi dan doa yang dibenarkan syarak. Jadi, tepat sangatlah jika ia dinamakan al-‘Ilaj Bi al-Ruqyah al-Syar’iyyah!

Justeru, demi mengelakkan kemungkinan istilah 'Perubatan Islam' ini melakukan 'jenayah' terhadap pemikiran umat Islam, elok digunakan istilah lain yang lebih tepat.

Untuk mencari istilah yang sesuai, mereka yang berkepakaran boleh dijadikan rujukan.

Thursday 2 June 2011

[Santai Ilmi] Orang was-was macam orang gila & mengadap ke arah baju lebih afdhal!

1. Orang was-was macam orang gila! (Kaedah 'ajar' orang was-was)
Dalam Kitab Ighathah al-Lahafan (hlm.111), Imam Ibnu Qayyim menceritakan kisah Abu al-Wafa’ Ibn Aqil (ulama Mazhab Hambali) dengan seorang lelaki yang was-was.
"Tuan syeikh, saya menyelam dalam air berkali-kali [untuk mengangkat hadas besar], kemudian saya merasa was-was, samada mandi junub saya itu sah atau tidak. Apa pandangan Tuan Syeikh?", tanya lelaki itu kepada Syeikh Ibn Aqil.
"Pergi, [tidak perlulah engkau mandi hadas untuk menunaikan solat] kerana kewajipan solat telah gugur daripada kamu!", bentak Syeikh Ibnu Aqil.
Lelaki itu kebingungan.
"Mengapa pula saya tidak wajib solat?", bantah lelaki itu.
Syeikh Ibnu Aqil menjawab, "kerana Nabi s.a.w telah bersabda, "diangkat qalam [yang menulis dosa dan pahala] daripada tiga jenis manusia; orang yang gila sehingga dia waras, orang yang tidur sehingga dia terjaga dan kanak-kanak sehingga dia baligh".
Sambung Syeikh Ibnu Aqil lagi, "sesiapa yang menyelam dalam air berulang kali, kemudian masih ragu-ragu, adakah air meratai tubuhnya atau tidak, adalah orang gila!".
Nah, ambik sebiji!. Was-was lah lagi!
2. Mengadap kiblat ketika mandi wajib tidak afdhal!
Seorang lelaki bertanya Imam Abu Hanifah r.a, "jika saya menanggalkan pakaian, lalu terjun ke sungai untuk mandi mengangkat hadas, ke arah manakah yang afdhal bagi saya mengadap? Apakah ke arah kiblat?".
Jawab Imam Abu Hanifah, "lebih afdhal bagi kamu mengadap ke arah pakaian kamu supaya ia tidak dicuri!".

Pemeliharaan haiwan daripada kepupusan : Idea Islam yang dijuarai Barat!

Pemikiran tentang 'pemeliharaan spesis haiwan tertentu daripada kepupusan', sudah lama wujud dalam khazanah Islam.
Nabi s.a.w bersabda :
لو لا أن الكلابَ أمةٌ من الأمم لأمرْتُ بقتلها، فاقتلوا منها الأسودَ البهيم
Terjemahan : “Jika tidak [kerana spesis] anjing [adalah] salah satu umat daripada umat-umat [yang ada di dunia], nescaya aku telah perintahkan ia dibunuh, [tetapi oleh kerana ia juga salah satu umat yang wujud di dunia ini] maka bunuhlah [anjing] hitam yang tiada belang padanya(hitam sepenuhnya)”.
Hadis ini diriwayatkan oleh Abu Daud, An-Nasa’ie, Ibnu Majah dan At Tirmizi.
At Tirmizi menilainya hasan. Al-Albani pula memasukkannya ke dalam himpunan hadis-hadis sahih, al-Jami’ al-Soghir.
Hadis ini jelas mengiktiraf spesis anjing sebagai salah satu umat yang wujud di muka bumi. Hadis ini merujuk kepada realiti hidupan di dunia yang disebut al-Quran dalam surah al-An’am (ayat 38) :
وَمَا مِن دَآبَّةٍۢ فِى ٱلْأَرْضِ وَلَا طَـٰٓئِرٍۢ يَطِيرُ بِجَنَاحَيْهِ إِلَّآ أُمَمٌ أَمْثَالُكُم ۚ
Maksudnya, “Dan tidak seekor pun binatang yang melata di bumi, dan tidak seekor pun burung yang terbang dengan kedua sayapnya, melainkan mereka umat-umat seperti kamu”.
Isalm mendahului Barat beratus-ratus tahun
Realitinya, hidupan lain di dunia ini seperti manusia juga. Setiap spesis merupakan entiti dan kelompok tersendiri. Seperti setiap bangsa atau keturunan manusia, adalah umat atau entiti yang tersendiri.
Di atas asas spesis anjing adalah salah satu umat (satu entiti tersendiri) yang wujud, maka tidak wajar ia pupus, atau dihapuskan spesisnya. Bertitik tolak daripada hakikat inilah, Nabi s.a.w hanya meminta dibunuh anjing yang memudharatkan manusia.
Antara anjing yang memudharatkan manusia, ialah yang seluruh tubuhnya berwarna hitam. Ada yang mengatakan, anjing sebegini adalah anjing yang sangat jahat dan sangat suka menggigit.
Inilah falsafah Islam disebalik pemeliharaan spesis haiwan daripada kepupusan, iaitu ia adalah salah satu umat yang wujud di muka bumi.
Pemikiran tentang perlunya dikekalkan spesis haiwan daripada kepupusan, telah difahami oleh ulama Islam sejak dahulu lagi. Antara mereka ialah Imam al-Khattabi (meninggal 388H).
Ketika menghuraikan hadis di atas di dalam kitabnya, Ma’alim Fi al-Sunan, beliau berkata :
معناه : أنه كره إفناء أمة من الأمم، وإعدام جيل من الخلق...لأنه ما من خلق لله تعالى إلا وفيه نوع من الحكمة وضرب من المصلحة
Terjemahan : “maknanya, Baginda s.a.w tidak menyukai [perbuatan] melenyapkan mana-mana umat (entiti) dan [perbuatan] menghapuskan mana-mana generasi [sesuatu] makhluk...kerana tidak ada mana-mana makhluk Allah, melainkan [ada] padanya hikmat dan faedah tertentu”(Jilid 4, hlm. 132-133)
Jelas sekali, idea ‘pemeliharaan spesis haiwan daripada kepupusan’, telah disebut sejak dahulukala lagi oleh Nabi s.a.w dan para ulama Islam.
Kitab Ma’alim Fi al-Sunan, bukanlah kitab yang asing bagi golongan agamawan. Tetapi, pemikiran ini terpendam begitu sahaja. Tiada orang yang mengambil dan menyebarkannya. Atau menjurainya.
Di sini, fahamlah kita, punca umat Islam ketinggalan dalam bidang pengasasan idea-idea terkini dan segar. Puncanya bukan kerana kekeringan perbendaharaan pemikiran Islam. Puncanya mungkin ketidakpedulian. Kejahilan. Terlepas pandang atau lain-lainya.
Mungkin juga disebabkan persepsi kebanyakan umat Islam, yang melihat hadis-hadis Nabi s.a.w hanya sekadar sumber hukum hakam fekah semata-mata, bukannya sumber ilmu dan peradaban.
Tujuan pemeliharaan spesis haiwan
Itu dari segi falsafah pemeliharaan spesis haiwan daripada kepupusan. Bagaimana pula tentang hikmatnya?
Lihat apa kata para pengkaji dan saintis.
Mereka memberi amaran, ubat-ubatan versi baru kemungkinan  akan hilang buat selama-lamanya, jika tidak dijaga spesis-spesis haiwan dan serangga tertentu yang diancam kepupusan.
Kepupusan spesis-spesis ini bermakna, tiada uji kaji yang boleh dilakukan ke atasnya bagi memajukan bidang perubatan.
Kepupusan katak jenis Rheobatrachus silus sebagai contoh, amat merugikan manusia.
Ia sejenis katak  yang menyimpan anak di dalam perutnya. Menurut para pengkaji, kepupusan katak ini telah menghilangkan peluang para pengkaji menjalankan kajian ke atasnya, bagi menghasilkan ubat ulser usus.
Kajian awal yang sempat dilakukan menunjukkan, anak katak yang disimpan dalam perut ibunya itu, mengeluarkan sejenis bahan yang menghalangnya daripada proses penghadaman makanan di dalam perut.
Para pengkaji mengatakan, rahsia perubatan yang berharga, yang tersimpan dalam spesis katak ini, telah hilang buat selama-lamanya disebabkan kepupusannya.
Ini bermakna, ilmu perubatan hari ini kehilangan peluang keemasan bagi mencipta ubat bagi pelbagai jenis penyakit.
Jelasnya, spesis-spesis haiwan dipelihara, bukan semata-mata bagi dilihat oleh generasi akan datang, seperti yang difikir banyak orang.

Sunnah Nabi s.a.w, sesungguhnya adalah perbendaharaan yang sarat dengan idea-idea segar dan 'gagah'...hanya menanti sentuhan pengkaji-pengkaji Islam yang tidak hanya melihatnya sekadar sumber hukum. Bahkan lebih dari itu, melihatnya juga sebagai khazanah ilmu dan peradaban!