Tuesday 26 March 2013

Gugur selawat dalam penulisan : Antara Imam Ahmad & kemungkinan bid'ah

Isu 'menggugurkan selawat ke atas Nabi dalam penulisan', berbangkit setelah sesetengah agamawan mengkritik sebuah syarikat penerbitan terkenal tanah air.

Syarikat berkenaan dikritik lantaran didakwa mengambil pendekatan 'menggugurkan perkataan selawat ke atas Nabi' dalam semua penerbitannya. 

Sebagai ganti, diletakkan di awal setiap naskah terbitannya, pesanan menggalakkan para pembaca berselawat setiap kali terbaca nama Baginda dalam naskah tersebut.

Tindakan menggugurkan ucapan selawat-samada dalam penulisan atau pun pengucapan-dianggap sebagai satu 'kesalahan'. 

Malah, lebih daripada itu, perbuatan 'sengaja menggugurkan selawat dalam penulisan', ditelah sebagai 'mungkin boleh menjadi bid'ah dan mungkar yang besar!'.

Dua isu

Di sini berbangkit dua isu.

Pertama, 'meninggalkan selawat dalam pengucapan'; dan

Kedua, 'meninggalkan selawat dalam penulisan'.

Status isu pertama-dari segi hukum-boleh ditentukan dengan merujuk kepada fatwa para ulama berkenaan hukum 'berselawat ke atas Nabi'.

Imam Ibn Katheer dalam karyanya, Tafseer al-Quran al-'Azeem (yang terkenal dengan nama Tafseer Ibn Katheer) menukilkan tiga pandangan para ulama berhubung perkara ini.

Pertama : Wajib berselawat sekali dalam seumur hidup. Ini berdasarkan perintah Allah dalam ayat 56 surah al-Ahzab yang berbunyi : 

إِنَّ اللَّـهَ وَمَلَائِكَتَهُ يُصَلُّونَ عَلَى النَّبِيِّ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا صَلُّوا عَلَيْهِ وَسَلِّمُوا تَسْلِيمًا ﴿٥٦

Maksudnya : Sesungguhnya Allah dan para malaikatNya berselawat ke atas Nabi; wahai orang-orang yang beriman, berselawatlah kamu ke atasnya dan mohonlah kesejahteraan dengan penuh penghormatan.

Selain daripada 'sekali selawat seumur hidup ini', adalah sunat sahaja. Pendapat ini dijuarai oleh Qadhi 'Iyadh. Sependapat dengan beliau ialah al-Tabarani.

Mafhum pendapat ini, berselawat setiap kali nama Nabi disebut, bukan satu kewajipan (iaitu bagi sesiapa yang telah menunaikan kewajipan 'berselawat sekali seumur hidup').

Kedua : Wajib berselawat sekali dalam satu-satu majlis. Pendapat ini dipetik oleh Imam al-Tirmizi dari sesetengah ulama.

Pendapat ini sama dengan pendapat pertama di atas. Iaitu, sama dari segi 'tidak wajib berselawat setiap kali nama Baginda disebut'.

Yang wajib hanyalah berselawat sekali dalam satu-satu majlis, tanpa mengira samada nama Baginda disebut atau tidak dalam majlis tersebut.

Ketiga : Wajib berselawat setiap kali nama Baginda disebut. Ini adalah pendapat sebahagian ulama, termasuk Imam at-Tahawi dan al-Hulaymi.

Kesimpulannya, hukum berselawat setiap kali nama Baginda disebut, adalah masalah khilafiyyah. Ramai ulama tidak mewajibkannya. Hanya sebahagian ulama sahaja yang mengatakannya wajib.

Justeru, adalah lebih tepat, isu 'meninggalkan selawat dalam pengucapan' ini, ditampilkan sebagai masalah khilafiyyah, bukannya dengan nada muktamad dikelompokkan dalam kategori 'kesalahan'.

Ini berkenaan hukum 'meninggalkan selawat dalam pengucapan'.

Gaya Imam Ahmad

Isu kedua ialah 'meninggalkan selawat dalam penulisan'. Iaitu, menulis nama Baginda tanpa diiringi dengan perkataan 'sallallahu 'alaihi wasallam'.

Adakah ada kemungkinan, tindakan 'sengaja menggugurkan selawat dalam penulisan' seperti ini, boleh menjadi bid'ah atau mungkar yang besar?

Persoalan ini boleh dirungkai dengan dua fakta berikut :

Pertama, ketika memperkatakan hukum 'berselawat dalam pengucapan', Imam Ibn Katheer menukilkan tiga pendapat ulama seperti yang dinyatakan. 

Namun, semasa memperkatakan hukum 'berselawat dalam penulisan', beliau hanya menukilkan satu pandangan sahaja apabila mencatatkan dalam tafsirnya : 

وقدِ استحب أهلُ الكتابة أن يكررَ الكاتبُ الصلاةَ على النبي صلى الله عليه وسلم كلما كَتَبَه

Terjemahan : [Ulama yang] Ahli [dalam bidang] penulisan mengatakan sunat [bagi] mana-mana penulis mengulang [penulisan] selawat ke atas Nabi setiap kali menulisnya (nama Baginda).

Tindakan Imam Ibn Katheer ini membayangkan, kemungkinan tiada ulama yang mewajibkan 'berselawat dalam penulisan' (atau dalam bentuk tulisan) setiap kali ditulis nama Nabi.

Kemungkinan ini dikuatkan oleh kenyataan Imam Ibn Katheer sendiri dalam tafsirnya bahawa tiada hadis sahih, yang menunjukkan 'sunat berselawat dalam bentuk tulisan' setiap kali nama Baginda ditulis.

Andainya tiada hadis sahih yang menunjukkan 'sunat berselawat dalam bentuk tulisan', maka lebih utama tiada hadis sahih yang menunjukkan ianya wajib.

Ringkasnya, 'berselawat dalam penulisan' bukanlah sesuatu yang wajib. Hukumnya sunat menurut pandangan sesetengah ulama.

Kedua, catatan al-Khateeb al-Baghdadi dalam al-Jami' Li Adab al-Rawi Wa al-Sami' (الجامع لآداب الراوي والسامع) memahamkan bahawa Imam Ahmad berkemungkinan berpandangan bahawa 'berselawat dalam penulisan', bukan sesuatu yang sunat. 

Beliau mencatatkan :
رأيتُ بخط الإمام أحمدَ بنِ حنبل رحمه الله : كثيرا ما يكتب اسمَ النبي صلى الله عليه وسلم من غير ذكر الصلاة عليه كتابةً، قال : وبلغني أنه كان يصلي عليه لفظا

Terjemahan : Aku melihat-dengan tulisan [tangan] Imam Ahmad rhm sendiri-[beliau] banyak menulis nama Nabi tanpa menyebut (yakni menulis lafaz) selawat ke atasnya (Nabi) dalam bentuk tulisan. Beliau (al-Khateeb al-Baghdadi) berkata : Sampai [berita] kepadaku bahawa beliau (Imam Ahmad) berselawat ke atasnya (Nabi) dalam bentuk perkataan.

Maksudnya, dalam banyak penulisannya, Imam Ahmad tidak menulis 'sallallahu 'alaihi wasallam' setiap kali menulis nama Nabi. Beliau sebaliknya hanya berselawat dengan lidah setiap kali menulis nama Baginda dalam penulisannya.

Kesimpulan

Kesimpulannya, tindakan 'sengaja menggugurkan selawat dalam penulisan', bukanlah satu kesalahan, dan tidak mungkin boleh menjadi bid'ah, atau mungkar yang besar. 

Ini kerana, tindakan meninggalkan perkara sunat, tidak boleh disifatkan sedemikian.

Sebab kedua ia tidak boleh disifatkan sedemikian, ialah amalan Imam Ahmad dalam penulisan beliau seperti yang dinyatakan.

Dalam masa sama, amalan Imam Ahmad ini juga mengesahkan bahawa-insyaAllah-tiada cacat celanya pendekatan 'menggugurkan selawat dalam penulisan'-dan sebagai ganti dicatatkan pesanan menggalakkan pembaca berselawat setiap kali menemui nama Nabi dalam penulisan tersebut-seperti yang dilakukan oleh syarikat penerbitan terkenal tanah air yang dibicarakan di sini.

Dan, justeru mengikut amalan Imam Ahmad ini, dan dengan niat mempopularkan pandangan ulama, tulisan ini juga tidak menulis 'sallallahu 'alaihi wasallam' setiap kali ditulis nama Baginda, sambil lidah tidak lupa untuk berselawat setiap kali ditulis nama Baginda sallallahu 'alaihi wasallam.

Wallahu a'lam.

Tuesday 19 March 2013

Lahad Datu : 'Syahid dunia' dan kekhilafan Dewan Ulama


YB Datuk Dr Harun Taib
Sehari dua ini, saya agak ‘ketinggalan maklumat’ disebabkan beberapa faktor.

Malam ini (malam 19 Mac 2013), saya terbaca dalam Malaysiakini 'keluhan' YAB Perdana Menteri berhubung satu kenyataan Datuk Harun Taib, Ketua Dewan Ulama PAS Pusat.

Ulama terkenal PAS itu dilaporkan telah ‘menfatwakan’ bahawa anggota keselamatan yang terkorban dalam insiden Lahad Datu, adalah mati 'syahid dunia'.

‘Fatwa’ ini dikeluarkan pada 16 Mac 2013.

‘Fatwa’ beliau itu bercanggah dengan fatwa Majlis Fatwa Kebangsaan. Menurut majlis tersebut, perajurit yang terkorban di Lahad Datu, adalah mati 'syahid akhirat'.

Fatwa rasmi dikeluarkan pada 6 Mac 2013.

Isu utama berhubung ‘fatwa’ ketua Dewan Ulama PAS itu, ialah tindakan beliau mengkategorikan kematian para wira negara itu, sebagai ‘syahid dunia’.

Ulama vs Dewan Ulama

Mati ‘syahid dunia’-seperti yang ditakrifkan oleh para ulama silam- ialah kematian yang disebabkan peperangan menentang orang kafir, tetapi terdapat halangan-halangan tertentu yang menghalang mereka yang terkorban, mendapat status syahid di sisi Allah.

Halangan-halangan tersebut seperti berperang dengan tujuan menunjuk-nunjuk, mengharumkan nama, menyalahgunakan harta rampasan perang, dan seumpamanya.

Sila rujuk Hasyiah Raddul Mukhtar jil.2, ms.252 (Mazhab Hanafi), Mawahibul Jalil, jil.2, ms.249 (Mazhab Maliki), Al-Majmuk Imam Nawawi, jil.5, ms.225 (Mazhab Syafie) dan al-Furu’ karangan Ibnu Mufleh, jil.2, ms.214 (Mazhab Hambali).

Dalam ungkapan lain,  ‘syahid dunia’ ialah kematian yang mempunyai dua elamen berikut :

Pertama : Kematian disebabkan peperangan dengan orang kafir; dan

Kedua : Tujuan si mati berperang ialah bukan kerana Allah, atau berperang kerana Allah tetapi-dalam masa sama- telah menyalahgunakan harta rampasan perang.

Kematian sebegini disifatkan sebagai ‘syahid dunia’ kerana dari segi penyelenggaraan jenazah, mayat si mati diperlakukan seperti orang yang mati ‘syahid dunia akhirat’ (akan diterangkan makna ‘syahid dunia akhirat’). Iaitu ia tidak dimandikan, tidak dikafan dan tidak disembahyangkan.

Dalam erti kata lain, di atas dunia, si mati dilayan seperti orang mati ‘syahid dunia akhirat’. Hal ini kerana semasa hidupnya, si mati zahirnya berperang pada jalan Allah, dan tidak diketahui niat dan tujuannya oleh manusia.

Walau bagaimana pun, si mati ini tidak dilayan sebagai orang yang mati syahid di sisi Allah disebabkan niatnya yang tidak ikhlas dalam berjuang semasa di dunia dahulu.

Sebagai satu pengukuhan, diperturunkan di sini definisi ‘syahid dunia’ yang dikemukakan Imam Nawawi r.a seperti yang dipetik oleh Syaikh Khatib al-Syarbeeni  :

 شهيد في حكم الدنيا فقط، وهو من قُتل في قتال الكفار بسببه، وقد غل من الغنيمة، أو قتل مدبرا، أو قاتل رياء أو نحوه.
Terjemahan : [‘Syahid’ terbahagi kepada tiga bahagian, antaranya] ‘syahid’ menurut hukum hakam dunia semata-mata (atau ‘syahid dunia’), iaitu sesiapa yang terbunuh-disebabkan pertempuran- dalam peperangan dengan orang-orang kafir, [tapi dalam masa sama] telah menyalahguna harta rampasan perang (mengambil sebahagian daripadanya sebelum diagihkan), atau terbunuh dalam keadaan mundur [dari medan perang], atau berperang dengan tujuan menunjuk-nunjuk dan seumpamanya.

Satu lagi definisi ‘syahid dunia’ yang boleh dijadikan panduan ialah definisi yang dikemukakan oleh Mausu'ah al-Feqhiyyah al-Kuwaitiyyah (Ensiklopedia Feqh Kuwait), iaitu :

أما شهيد الدنيا : فهو من قتل في قتال مع الكفار وقد غلّ في الغنيمة، أو قاتل رياء، أو لغرض من أغراض الدنيا.

Terjemahan : Adapun ‘syahid dunia’, ia adalah [orang] yang dibunuh dalam peperangan dengan orang-orang kafir,  tetapi [dalam masa sama] telah menyalahgunakan harta rampasan perang (iaitu mengambil sebahagian daripadanya sebelum diagih), ataupun berperang dengan tujuan menunjuk-nunjuk, atau demi apa-apa tujuan keduniaan.

Terkhilaf

Tegasnya, penyifatan kematian para perwira tanah air di medan Lahad Datu sebagai mati ‘syahid dunia’, adalah satu kesilapan dari dua aspek.

Aspek pertama, ‘syahid dunia’ adalah kematian yang disebabkan peperangan menentang orang-orang kafir.

Tetapi, dalam kes Lahad Datu, peperangan berlaku antara sesama Islam, bukan dengan orang-orang kafir.

Kedua, ‘syahid dunia’ adalah kematian yang disebabkan peperangan melawan orang-orang kafir, yang didorong oleh niat bukan kerana Allah.

Oleh kerana tiada siapa yang tahu niat yang tersimpan dalam hati manusia, maka tiada ruang untuk mendakwa para pahlawan negara yang gugur di Lahad Datu, berperang dengan niat bukan kerana Allah, dan justeru itu, menyifatkan mereka sebagai ‘syahid dunia’.

Pencerahan

Sebagai satu pencerahan kepada isu ‘mati syahid’ ini, diperturunkan di sini pembahagian ‘mati syahid’ seperti yang digariskan oleh Mausu'ah al-Feqhiyyah al-Kuwaytiyyah :

الشهيد على ثلاثة أقسام : الأول : شهيد الدنيا والآخرة، والثاني : شهيد الدنيا ، والثالث : شهيد الآخرة .فشهيد الدنيا والآخرة هو الذي يقتل في قتال مع الكفار، مقبلا غير مدبر، لتكون كلمة الله هي العليا، وكلمة الذين كفروا هي السفلى، دون غرض من أغراض الدنيا ..أما شهيد الدنيا : فهو من قتل في قتال مع الكفار وقد غل في الغنيمة، أو قاتل رياء، أو لغرض من أغراض الدنيا.وأما شهيد الآخرة : فهو المقتول ظلما من غير قتال، وكالميت بداء البطن، أو بالطاعون، أو بالغرق، وكالميت في الغربة، وكطالب العلم إذا مات في طلبه، والنفساء التي تموت في طلقها، ونحو ذلك.

 Terjemahan : [Orang mati] syahid [terbahagi kepada] tiga bahagian. Pertama : Syahid dunia akhirat. Kedua : Syahid dunia; dan ketiga : syahid akhirat.

'Syahid dunia akhirat' ialah [orang] yang dibunuh dalam peperangan dengan orang-orang kafir, dalam keadaan mara, bukannya dalam keadaan mundur [dari medan perang], [berperang dengan niat] supaya kalimah Allah [menjadi kalimah] yang tertinggi, dan kalimah orang-orang yang kafir [menjadi kalimah] yang paling rendah, tanpa [diresapi] apa-apa tujuan keduniaan...

Adapun syahid dunia, ia adalah [orang] yang dibunuh dalam peperangan dengan orang-orang kafir,  tetapi [dalam masa sama] telah menyalahgunakan harta rampasan perang (mengambil sebahagian daripadanya sebelum diagih), ataupun berperang dengan tujuan menunjuk-nunjuk, atau demi apa-apa tujuan keduniaan.

Adapun syahid akhirat, ia adalah [orang] yang dibunuh secara zalim tanpa peperangan, atau orang yang mati disebabkan penyakit dalam perut, atau disebabkan taun, atau disebabkan tenggelam (lemas), atau orang yang mati diperantauan, atau penuntut ilmu yang mati semasa menuntut [ilmu], wanita-wanita yang mati beranak dan seumpamanya.

Wallahu a'lam

Tuesday 12 March 2013

Pendidikan Islam di sekolah: Masalah kehilangan 'roh', bukan sistem!

"Kalau enta lihat, di sekolah-sekolah menengah agama, masalah akhlak para pelajar, settle berbanding sekolah-sekolah menengah biasa", ujar rakan saya.

"Jadi, kalau Kerajaan sendiri dah nampak keberkesanan sistem pendidikan di sekolah-sekolah agama dalam soal pembentukan akhlak para pelajar, sepatutnya Kerajaan menerapkan sistem tersebut di semua sekolah", ujarnya lagi.

Lontaran pandangan bersalut keluhan itu adalah rentetan daripada satu kes disiplin yang tidak berkesudahan, yang terpaksa ditangani sahabat saya itu di sekolahnya siang tadi. 

"Tapi, kalau kita lihat perbezaan antara sekolah biasa dan sekolah agama, kelebihan sekolah agama hanyalah kerana ia ada subjek Agama Islam Tinggi dan Bahasa Arab. Itu saja",  kata saya yang mula menyusun muqaddimah bagi membina pandangan yang berbeza.

"Pada ana, yang membezakan antara sekolah agama dan sekolah biasa, ialah roh yang mengalir dalam diri para pelajar dan juga guru-gurunya. Bukan pada sistem pendidikan yang dipraktikkan. 

Di kedua-dua jenis sekolah, sekolah agama dan sekolah biasa, sistem pendidikan yang digunakan, adalah sama", saya melambung faktor perbezaan antara sekolah agama dan sekolah biasa dari segi tahap keparahan masalah akhlak para pelajar.

Faktornya ialah 'roh' yang mengalir dalam diri para pelajar. Bukannya sistem pendidikan yang diamalkan!

Memori Smaasza

Perbualan ini segera memaut ingatan saya kepada memori lama sewaktu meniti hari-hari indah di teratak Smaasza sepanjang 1990 sehingga penghujung 1992. Ya, Smaasza. Sekolah Menengah Agama (Atas) Sultan Zainal Abidin, Batu Buruk, Kuala Terengganu!

Segenap inci di Smaasza menjadi saksi bahawa semua program qiamullail, usrah, mukhayyam, kuliah agama, penerbitan majalah dakwah dan seumpamanya, adalah digerakkan sendiri oleh para pelajar, dan dicetuskan sendiri oleh fikiran mereka.

Saya yakin, keadaan serupa disaksikan oleh sekolah-sekolah agama lain di seluruh pelusuk tanah air waktu itu.

Kesemua kegiatan islami ini bukanlah satu tuntutan yang dipaksakan ke atas para pelajar oleh sistem pendidikan di sekolah-sekolah agama. Bukan juga hasil 'tarbiyah' sistem pendidikan tersebut.

Ia lebih kepada hasil kesedaran para pelajar sekolah-sekolah agama sendiri.

"Oleh kerana mereka sedar mereka berada di sekolah agama, maka mereka menggerakkan pelbagai program agama, dan menjadikan agama menerasi perjalanan kehidupan mereka di sekolah", saya cuba menerangkan bagaimana 'roh' yang saya sebutkan tadi, boleh muncul dan menjalar dalam denyut nadi para pelajar di sekolah-sekolah agama.

Sahabat saya yang bertahun-tahun berkecimpung dalam arena perguruan itu mengangguk-angguk perlahan.  

Saya tidak bermaksud untuk meletakkan sistem pendidikan kita pada tahap sempurna dalam membentuk modal insan muslim sejati.

Apa yang cuba ditolak ke tengah dan diberi suluhan ialah terdapat ruang yang luas dalam sistem pendidikan kita untuk roh Islam menyelinap dan mengalir.

Ustaz-ustaz dan guru-guru tentu tahu apa yang perlu mereka sumbangkan!