Thursday 27 February 2014

Hukum hakam janin yang keguguran

Seorang sahabat saya bertanya tentang hukum hakam berkaitan janin yang keguguran.

Dalam kitab-kitab feqh, 'janin yang keguguran' disebut sebagai السَقْط.

Yang dimaksudkan dengan 'janin yang keguguran' di sini, ialah janin yang gugur daripada kandungan si ibu.

Bagi memudahkan kefahaman, persoalan ini akan dihurai mengikut tertib berikut :

1. Definisi janin

Janin ialah 'kandungan yang berusia kurang daripada enam (6) bulan'.

Definisi ini dirumuskan daripada pandangan Syaikh Ramli, murid-murid beliau dan Syaikh Khatib al-Syarbini.
 
Definisi ini bermakna :

a. Kandungan berusia enam (6) bulan dan ke atas, yang keluar daripada perut si ibu, tidak dinamakan 'janin'. 

Sebaliknya, ia adalah bayi atau manusia yang sempurna.

b. Proses keluarnya janin ini daripada perut si ibu, tidak dinamakan 'keguguran'.

Sebaliknya, ia adalah adalah proses kelahiran biasa.

Justeru, jika kandungan yang mencapai usia enam (6) bulan ini lahir dalam keadaan bernyawa, kemudian meninggal, maka ia wajib diselenggara seperti jenazah biasa.

Ia wajib dimandi, dikafan, disembahyangi dan dikebumikan.

Demikian juga jika ia lahir dalam keadaan tidak bernyawa (meninggal dalam perut ibu). Ia wajib dimandi, dikafan, disembahyangi dan dikebumikan seperti jenazah biasa.

Hukum ini difatwakan oleh Syaikh al-Ramli, murid-murid beliau dan Syaikh Khatib al-Syarbini.
Oleh itu, perbahasan tentang hukum hakam berkaitan janin yang keguguran, hanya berkaitan dengan kandungan yang berusia bawah enam (6) bulan sahaja.

2. Asas hukum

Asas kepada semua hukum berkaitan 'janin yang keguguran', ialah samada janin tersebut berbentuk manusia, atau tidak.

Dalam ungkapan lain, dalam memutuskan sesuatu hukum berkaitan 'janin yang keguguran', yang diambil kira ialah samada janin tersebut berbentuk manusia, atau tidak.

Hal ini dinyatakan oleh Syaikh Khatib al-Syarbini dalam karyanya, Mughni al-Muhtaj

3. Kategori janin yang keguguran

Ia terbahagi kepada dua (2) :

a. Janin yang tidak berbentuk manusia; dan

b. Janin yang berbentuk manusia

(INGATAN! Janin ialah kandungan yang berusia kurang daripada enam (6) bulan)

Janin yang tidak berbentuk manusia

Janin yang tidak berbentuk manusia, tidak dianggap sebagai manusia. Biasanya, janin yang tidak berbentuk manusia, bukan satu makhluk hidup. 

Oleh itu, tiada satu pun perkara yang wajib dilakukan ke atasnya. 

Iaitu, ia tidak wajib dimandi, dikafan, disembahyangi dan dikebumi.

Yang ada ialah perkara sunat sahaja. Iaitu ia sunat dibungkus dan dikebumikan sahaja.

Janin yang berbentuk manusia

Ia terbahagi kepada dua jenis :

a. Janin yang tiada tanda-tanda hidup (seperti menangis, bergerak, bernafas dan sebagainya)

Maksudnya, janin yang gugur tanpa disertai sebarang tanda hidup.

Hukumnya : Wajib dilakukan semua perkara yang wajib dilakukan ke atas jenazah biasa, kecuali solat.

Maknanya, ia wajib dimandi, dikafan dan dikebumikan sahaja.

Menurut Syaikh al-Bakri dalam I'anah al-Tolibeen, ia tidak harus (tidak boleh) disembahyangi.

b. Janin yang ada tanda-tanda hidup (seperti menangis, bergerak, bernafas dan sebagainya).

Ertinya, ia gugur daripada perut si ibu dalam keadaan ada tanda-tanda hidup, kemudia ia meninggal.

Hukumnya : Wajibkan dilakukan semua perkara yang wajib dilakukan ke atas jenazah biasa. 

Iaitu, wajib dimandi, dikafan, disembahyangi dan dikebumi.
 Penutup

Kesemua hukum yang dinyatakan adalah berpandukan pandangan yang muktamad dalam mazhab Syafie radhiyAllahu 'anhu.

Wallahu a'lam

Sunday 23 February 2014

Hukum bersumpah depan Quran, letak tangan atas Quran atau menjunjungnya ketika bersumpah

Amalan 'bersumpah di hadapan al-Quran', memang wujud dalam masyarakat kita. Begitu juga perbuatan 'meletakkan tangan di atas al-Quran' ketika bersumpah.

Seringkali juga terdengar suara-suara yang menyatakan 'kesanggupan bersumpah sambil menjunjung al-Quran'.

Seperti biasa, persoalan ini akan ditinjau melalui jendela mazhab Syafie radhiyAllahu 'anhu. Pandangan mazhab-mazhab lain hanya akan disebut jika ada keperluan. 

Muqaddimah

Bagi memudahkan pemahaman tentang hukum amalan ini, perlu difahami terlebih dahulu soal 'pengukuhan sumpah', atau تغليظ اليمين

Maqasid (tujuan) sumpah ialah 'mendesak seseorang bercakap benar' berhubung sesuatu isu atau kes.

Rata-rata orang Islam takut untuk berbohong ketika bersumpah (atau melakukan sumpah bohong).

Namun, ada juga orang yang berani berbohong ketika bersumpah. Bagi mengatasai masalah ini, sumpah perlu diperkukuhkan.

Sumpah diperkukuhkan dengan tempat, iaitu melakukan sumpah di tempat-tempat yang mulia, seperti dalam masjid. Atau diperkukuhkan dengan masa yang mulia, seperti bersumpah di bulan Ramadhan, selepas solat, semasa wukuf di Arafah, dan sebagainya. 

Sumpah juga diperkukuhkan dengan menambahkan sifat Allah dalam sumpah. Seperti berkata, "demi Allah yang mengetahui yang zahir dan tersembunyi, yang memiliki langit dan bumi, aku bersumpah...".

Bersumpah dengan sumpah yang diperkukuhkan dengan cara-cara yang dinyatakan, akan menyebabkan seseorang melihat tindakan bersumpah sebagai satu acara yang hebat, seterusnya menimbulkan lebih rasa gerun untuk berbohong ketika bersumpah.

'Pengukuhan sumpah' atau تغليظ اليمين ini dikupas oleh para fuqaha' dalam bab li'an (sumpah antara suami dan isteri) dan al-Da'wa (pendakwaan).

Kenyataan fuqaha'

Berhubung hukum amalan bersumpah dengan cara yang dinyatakan di awal tulisan ini, ia boleh disaring melalui kupasan para fuqaha'.

Imam Nawawi radhiyAllahu 'anhu dalam karyanya, Raudhah al-Tolibeen  menyatakan :
واستحب الشافعي رحمه الله أن يقرأ على الحالف " إن الذين يشترون بعهد الله وأيمانهم ثمناً قليلا " الآية وأن يحضر المصحف ويوضع في حجر الحالف

Terjemahan : [Imam] Syafie rhm mensunatkan [supaya] dibaca kepada orang yang [akan] bersumpah [ayat 77 surah Ali Imran yang berbunyi] إن الذين يشترون بعهد الله وأيمانهم ثمناً قليلا dan [mensunatkan supaya] dibawa mushaf (al-Quran) dan diletakkan dalam dakapan orang yang [akan] bersumpah.

Ayat 77 surah Ali Imran secara lengkap berbunyi :

إِنَّ الَّذِينَ يَشْتَرُونَ بِعَهْدِ اللَّـهِ وَأَيْمَانِهِمْ ثَمَنًا قَلِيلًا أُولَـٰئِكَ لَا خَلَاقَ لَهُمْ فِي الْآخِرَةِ وَلَا يُكَلِّمُهُمُ اللَّـهُ وَلَا يَنظُرُ إِلَيْهِمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ وَلَا يُزَكِّيهِمْ وَلَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ ﴿٧٧
 
Maksudnya : Sesungguhnya orang-orang yang mengutamakan keuntungan dunia yang sedikit, dengan menolak janji Allah dan mencabuli sumpah-sumpah mereka, mereka tidak akan mendapat bahagian yang baik pada hari akhirat, dan Allah tidak akan berkata-kata dengan mereka, dan tidak akan memandang mereka di hari kiamat, dan tidak akan membersihkan mereka [dari dosa], dan mereka pula akan beroleh azab seksa yang tidak terperi sakitnya.

Ringkasnya, menurut Imam Syafie r.a, dua perkara berikut sunat dilakukan terhadap orang yang mahu bersumpah :

1. Dibacakan kepadanya ayat 77 surah Ali Imran; dan

2. Diletakkan al-Quran dalam dakapannya.

'Bersumpah sambil mendakap al-Quran', adalah antara cara memperkukuhkan sumpah. Dengan cara ini, perasaan gerun untuk berbohong ketika bersumpah, akan semakin menebal dalam diri seseorang yang mahu bersumpah.

Manakala Syaikh Al-Bakri dalam karyanya, I'anah al-Tolibeen pula mencatatkan bahawa sesetengah ulama menyatakan :
التغليظ أن يوضع المصحف في حجره ويطلع له سورة براءة، ويقال له ضع يدك على ذلك ويقرأ قوله تعالى: * (إن الذين يشترون) * الآية.

Terjemahan : Pengukuhan [sumpah dilakukan dengan] diletakkan mushaf dalam dakapannya (orang yang mahu bersumpah), dan dibuka kepadanya surah al-Bara'ah (al-Taubah), dan dikatakan kepadanya, "letakkan tanganmu di atasnya (surah al-Taubah)", dan dibaca [kepadanya] firman [Allah] ta'ala [dalam surah Ali Imran, ayat 77 yang berbunyi] : إن الذين يشترون [sehingga akhir ayat].

Ringkasnya, cara memperkukuhkan sumpah ialah :

1. Meletakkan mushaf dalam dakapan orang yang mahu bersumpah;

2. Disuruh orang yang mahu bersumpah meletakkan tangannya di atas surah al-Taubah; dan

3. Dibaca kepadanya ayat 77 surah Ali Imran.

Hukum syarak

Berdasarkan dua petikan ini, boleh disimpulkan seperti berikut :

1. 'Bersumpah sambil mendakap al-Quran', adalah dibolehkan (hukumnya sunat). Ini kerana, tindakan ini dapat memperkukuhkan sumpah yang dilakukan.

Oleh itu, bersumpah di hadapan al-Quran juga dibolehkan. Ini kerana, ia juga dapat memperkukuhkan sumpah.

Memperkukuhkan sumpah dengan cara mendakap al-Quran (ketika bersumpah), bukanlah satu cara yang mengikat, dengan makna tidak boleh dilakukan cara yang lain.

Buktinya, sesetengah ulama memperkukuhkan sumpah dengan menyuruh seseorang yang mahu bersumpah, meletakkan tangan di atas surah al-Taubah, seperti yang disebut dalam I'anah Tolibeen.

2. 'Meletakkan tangan di atas surah al-Taubah' ketika bersumpah, difatwakan sebagai harus. Oleh demikian, lebih utama 'meletakkan tangan di atas keseluruhan al-Quran' ketika bersumpah, dihukumkan harus.

3. Berdasarkan kenyataan ulama-ulama mazhab Syafie r.a, boleh disimpulkan bahawa perbuatan 'menjunjung al-Quran ketika bersumpah', juga dibolehkan. 

Perbuatan ini sama dengan perbuatan 'mendakap al-Quran' atau 'meletakkan tangan di atas surah al-Taubah' ketika bersumpah. Iaitu sama dari segi memperkukuhkan sumpah.

Manakala cara memperkukuhkan sumpah yang disebut dalam Raudhah al-Tolibeen dan I'anah al-Tolibeen seperti di atas, bukanlah satu cara yang mengikat.

Kenyataan ini diperkukuhkan lagi oleh tindakan sesetengah tabi'een.

Dalam Musannaf Abdul Razak, direkodkan seperti berikut :
عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ سِيرِينَ ، قَالَ : كَانَ كَعْبُ بْنُ سُورٍ يُحَلِّفُ أَهْلَ الْكِتَابِ يَضَعُ عَلَى رَأْسِهِ الإِنْجِيلَ، ثُمَّ يَأْتِي بِهِ إِلَى الْمَذْبَحِ فَيَحْلِفُ بِاللَّهِ "

Terjemahan : [Diriwayatkan] daripada Muhammad Ibn Sireen (Ibn Sireen) [bahawa beliau] berkata, "[pernah] Ka'ab Ibn Suur [ketika] mengarahkan Ahli Kitab bersumpah, [beliau] meletakkan [kitab] Injil di atas kepalanya (Ahli Kitab), kemudian membawanya ke Mazbah (nama tempat), lalu dia (Ahli Kitab) bersumpah dengan [nama] Allah".

Petikan ini merekodkan tindakan Ka'ab Ibn Suur meletakkan kitab Injil-kitab suci Ahli Kitab (Kristian)-di atas kepala Ahli Kitab tersebut ketika mengarahkannya bersumpah.

Beliau melakukan sedemikian bagi memperkukuhkan sumpah. 

Jika sumpah Ahli Kitab boleh diperkukuhkan dengan cara meminta mereka menjunjung kitab suci mereka ketika bersumpah, maka sumpah penganut Islam juga boleh diperkukuhkan dengan cara meminta mereka menjunjung al-Quran ketika bersumpah.

Kesimpulan

1. Amalan bersumpah di hadapan al-Quran, atau bersumpah sambil meletakkan tangan di atas al-Quran atau menjunjungnya, adalah harus.

Ini berdasarkan kenyataan-kenyataan para ulama mazhab Syafie yang muktabar.

2. Amalan ini tidak boleh dianggap sebagai menyerupai amalan orang Kristian (yang meletakkan tangan di atas kitab Injil ketika bersumpah). Bukan juga amalan bid'ah, atau amalan yang boleh disifatkan sebagai 'tiada dalam Islam'.

Wallahu a'lam.

Monday 10 February 2014

Kemudi hidup : Ilmu 'bahtera penyelamat' di lautan kerohanian

Syaqiq al-Balkhi r.a seorang sufi yang terkenal. 

Beliau juga seorang yang sangat zuhud. Meskipun demikian, beliau juga seorang peniaga.

Suatu hari, beliau bercadang pergi berniaga ke suatu tempat yang agak jauh.

Sebelum bertolak, Syaqiq pergi menemui sahabatnya, Ibrahim Adham r.a untuk mengucapkan selamat tinggal.

Beliau berbuat demikian kerana menjangka akan meninggalkan kampung halaman untuk tempoh yang agak lama. 

Selepas mengucapkan selamat tinggal, Syaqiq pun bertolak ke tempat yang hendak dituju.

Burung 'ajaib'

Tidak berapa hari selepas itu, Syaqiq sudah kembali semula ke kampung halamannya. Ibrahim Adham merasa hairan kerana Syaqiq begitu lekas pulang, tidak seperti yang dijangka.

Ibrahim segera bertanya Syaqiq dengan penuh kehairanan, “apa yang menyebabkan tuan lekas pulang?”.

Syaqiq menjawab, “semasa dalam perjalanan, aku melihat satu peristiwa ajaib, lalu aku terus mengambil keputusan pulang”.

Kata Ibrahim, “baiklah. Apa yang telah tuan lihat?”.

Jawab Syaqiq, “aku singgah di suatu tempat yang sunyi  sepi untuk berehat. Di situ, aku  terlihat seekor burung yang patah sayapnya, dan matanya buta.

Aku merasa takjub. 

Aku berkata dalam hatiku, “bagaimana burung ini boleh hidup di tempat yang sunyi sepi sebegini, sedangkan ia tidak boleh bergerak, dan tidak dapat melihat?”.

Syaqiq meneruskan ceritanya, “tidak berapa lama selepas itu, datanglah seekor burung membawa makanan kepada burung tersebut beberapa kali dalam masa sehari, sehingga burung yang buta itu kenyang.

Lantas hatiku pun berdetik, “sesungguhnya tuhan yang memberikan rezeki kepada burung ini, di tempat yang sunyi sepi sebegini, Maha Berkuasa memberi rezeki kepadaku. Aku pun terus pulang”, kata Syaqiq menjelaskan sebab mengapa beliau membatalkan niatnya untuk berniaga.

Ilmu penyuluh

Sebaik mendengar cerita dan penjelasan Syaqiq, Ibrahim Adham berkata, “ajaib sungguh tuan ini. Mengapa tuan merasa selesa menjadi seperti burung yang patah sayap dan buta, yang hidupnya bergantung kepada pertolongan orang lain?.

Mengapa tuan tidak mahu menjadi seperti burung  yang berdikari, dan mampu menolong burung lain yang buta dan terlantar? 

Tidakkah tuan tahu, bahawa tangan yang di atas lebih baik daripada tangan yang di bawah?”.

Sebaik sahaja mendengar komentar Ibrahim itu, Syaqiq segera bangun lantas mencium tangan Ibrahim seraya berkata, “tuan adalah guruku, wahai Abu Ishak”.

Syaqiq akhirnya berniaga semula.

Sunday 9 February 2014

Bila Siti Jarum mula berleter tentang ustaz!



'Siti Jarum' adalah salah seorang kolumnis Mingguan Malaysia (MM).

Tulisan beliau hari ini (9 Feb. 2014) menarik apabila ia berlegar sekitar 'ustaz'! 

Tulisan beliau mustahak diamati dan dihayati khususnya oleh golongan ustaz.

Berikut tulisan beliau yang saya ringkaskan tanpa mengubah makna dan maksud asal.

Baca, amati, hayati dan fikirlah sedalam-dalamnya...

"Sepanjang ‘percutian’ Siti, banyak juga perkara yang Siti lihat dan buat analisis. Salah satunya tentang fenomena 'ustaz selebriti'...

Sekarang, sudah banyak mak bapa mahu anak jadi ustaz. Itu sudah bagus. Tapi, yang tak berapa bagusnya, mereka mahu anak jadi 'ustaz selebriti'.

Undangan ceramah @ lawak jenaka mengalahkan artis. Kalau Siti kata Siti bimbang dengan fenomena ini, tentu banyak yang marah, tapi lu fikirlah sendiri.

(Perhatikan : "undangan ceramah @  lawak jenaka!)

Siti kecewa dengan tindakan seorang ustaz yang mengecam, mengutuk dan memperlekeh ustaz lain.

Ustaz ini memang suka serang ustaz-ustaz lain, apa lagi dia mempunyai kedudukan penting dalam jabatan kerajaan. Berapi-api serangannya.

Lebih kurang beginilah bunyinya.

"“Ustaz ******* ni siapa? Buat B.A di Jordan ni bahasa Arab dan sastera saja. Tapi balik buat M.A buat PhD, lepas tu nak bercakap tentang ilmu-ilmu agama.

Belajar bahasa Arab, sastera, mengajar tatabahasa Arab bolehlah. Tapi tak pandai-pandai juga. Ni agama jadi menyeleweng ni. Bukan ahli, bukan pakar pun, bukan reti pun.

Kalau kita belajar bahasa Arab sastera, kita buat master, master satu buku saja, saya sudah tulis lebih 20 buku, berapa master saya dapat. Buat PhD satu buku kecil saja. Basic ilmu syariah, ilmu akidah tak ada, sebab itu cakap merapu".

Siti kenal ustaz yang menjadi mangsa serangannya.

Tapi, ustaz ini sedikit pun tak balas balik, walaupun selalu dapat peluang berforum dan berdialog di televisyen.

Beliau sentiasa merendah diri dengan semua orang.

Bercakap dengan ustaz ini, terasa sejuk dan aman. Beliau, Siti istilahkan 'berwajah syurga'. Siti pun tertanya-tanya, apakah yang membuatkan ada pihak sanggup menghina dengan begitu rupa.

Tapi di mata Siti, yang hina adalah orang yang bongkak dan sombong.

Siti fikir, ustaz yang berlagak gangster ini, tak sesuai diberi peluang tampil di depan khalayak seperti di televisyen. 

Bukan untuk menutup periuk nasi dia, tapi bimbang memberikan persepsi yang salah kepada masyarakat, sama ada dalam kalangan orang Islam dan bukan Islam.

Siti realistik, spesies begini hanya satu dua orang sahaja. Tapi, seperti kata orang tua-tua, sebab nila setitik rosak susu sebelanga. Seekor kerbau bawa lumpur, semua yang lain terpalit juga.

Siti tidak mahu nanti ada pihak melabelkan itulah perangai seorang ustaz, padahal itu bertentangan sama sekali dengan yang sewajarnya.

SITI JARUM: Bukan ustazah.

Allahumma... 

Friday 7 February 2014

Makna bayi tidak 'tertebus' tanpa akikah

Ada orang bertanya tentang akikah.

Iaitu, apakah maksud 'seseorang bayi atau kanak-kanak tidak 'tertebus', selagi tidak dilakukan akikah untuknya'. 

Pertanyaan ini berkaitan dengan sepotong hadis. Iaitu sabda Nabi sallallahu 'alaihi wasallam:

الْغُلَامُ مُرْتَهَنٌ بِعَقِيقَتِهِ، يُذْبَحُ عَنْهُ يَوْمَ السَّابِعِ، وَيُسَمَّى وَيُحْلَقُ رَأْسُهُ

Terjemahan : [Setiap] kanak-kanak 'tertebus' dengan akikah [yang dilakukan untuk]nya. [Akikah terlaksana dengan] disembelih untuknya [haiwan ternakan] pada hari ketujuh [kelahirannya], diberi nama dan dicukur kepalanya.

Hadis ini hadis sahih. Ia direkodkan Imam Bukhari dalam Sahihnya, no.5155.

Hadis ini memahamkan bahawa setiap bayi dilahirkan dalam keadaan 'tergadai'. Sama seperti barang gadaian yang lain, ia boleh 'ditebus'. Tapi, cara 'menebus'nya ialah dengan melakukan akikah untuknya. 

Ini bermakna, selagi kanak-kanak itu tidak diakikahkan, ia kekal dalam keadaan 'tergadai'. Ia hanya dianggap 'tertebus' bila ia diakikahkan.

Bila sesuatu itu disifatkan sebagai 'tergadai', maksudnya ia milik kita, tetapi berada dalam penguasaan atau genggaman orang lain.
Demikian mafhum hadis di atas.

Apakah maksud 'setiap bayi dilahirkan dalam keadaan tergadai-tidak 'tertebus'-selagi belum diakikahkan' ini?

Pendapat 3 ulama

Terdapat beberapa pendapat ulama.

Pendapat pertama ialah pendapat Imam Ahmad bin Hambal r.a. 
Menurut beliau, ungkapan الْغُلَامُ مُرْتَهَنٌ بِعَقِيقَتِهِ (Setiap kanak-kanak 'tertebus' dengan akikah yang dilakukan untuknya) bermaksud :

إذا لم يعق عنه فمات طفلا لم يشفع في أبويه

Terjemahan : Jika ia (bayi atau kanak-kanak) tidak diakikahkan, kemudian ia mati ketika masih kecil, ia tidak [dapat] memberikan syafaat kepada kedua ibu bapanya [di hari akhirat kelak].

Ringkasnya, pendapat Imam Ahmad ini berkaitan kanak-kanak yang meninggal semasa kecil, dan belum diakikahkan.

Dalam keadaan ini, di hari akhirat kelak, si anak kecil ini tidak akan dapat memberi syafaat kepada kedua ibu bapanya.

Oleh itu, berdasarkan pandangan Imam Ahmad ini, maksud 'setiap kanak-kanak dilahirkan dalam keadaan tergadai-tidak 'tertebus'-selagi belum diakikahkan', ialah 'ia tidak dapat memberi syafaat kepada kedua ibu bapanya di hari akhirat jika ia mati (semasa kecil) sebelum diakikahkan'.

Ini bermakna, jika bayi ini mati semasa kecil setelah diakikahkan, maka ia dianggap telah 'tertebus', iaitu dengan makna 'boleh memberi syafaat kepada kedua ibu bapanya' di hari akhirat kelak.

Dalam erti kata lain, 'orang yang tertebus' (المرتهَن)bermaksud 'orang yang boleh memberi syafaat kepada orang lain'.

Ibn Qayyim 'sanggah' Imam Ahmad

Walau bagaimana pun, pendapat Imam Ahmad ini disanggah oleh Imam Ibn Qayyim rhm. 

Hujjah beliau, seseorang yang dapat memberi syafaat kepada orang lain (seperti para nabi, rasul dan syuhada') tidak dinamakan المرتَهن ('yang ditebus' atau 'yang tertebus').

Oleh demikian, tidak tepat ditafsirkan ungkapan 'setiap bayi 'tertebus' dengan akikah' dengan mengatakan 'setiap bayi dapat memberi syafaat dengan sebab akikah yang dilakukan untuknya'.

Menurut Ibn Qayyim, ungkapan الْغُلَامُ مُرْتَهَنٌ بِعَقِيقَتِهِ (setiap kanak-kanak 'tertebus' dengan akikah yang dilakukan untuknya) bermaksud 'setiap kanak-kanak terbebas daripada syaitan disebabkan akikah yang dilakukan untuknya'.

Beliau menyatakan : 

المراد أن العقيقة تخليص له من الشيطانِ ومنعِه [له] من سعيه في مصالح آخرته

Terjemahan : Yang dikehendaki [dengan 'setiap kanak-kanak 'tertebus' dengan akikah] ialah akikah membebaskannya daripada syaitan, dan [daripada tindakan syaitan] menghalangnya daripada berusaha untuk kemaslahatan akhiratnya".

Oleh demikian, berdasarkan pandangan Imam Ibn Qayyim ini, 'setiap bayi dilahirkan dalam keadaan tergadai-tidak 'tertebus'-selagi belum diakikahkan', bermaksud 'ia tidak terbebas daripada syaitan selagi tidak diakikahkan'.

'Tertebus' bermakna 'sejahtera'

Pendapat ketiga pula ialah pendapat al-Mulla Ali al-Qari. Dalam karyanya Mirqatul Mafatih, beliau mencatatkan :

"الغلام مرتهن"...أي : مرهون بعقيقته يعني أنه محبوس سلامته عن الآفات بها أو أنه كالشيء المرهون لا يتم الاستمتاع به دون أن يقابل بها لأنه نعمة من الله على والديه فلا بد لهما من الشكر عليه.

Terjemahan : "[Setiap] kanak-kanak 'tertebus' dengan akikah [yang dilakukan untuk]nya", maksudnya [kanak-kanak] bergantung kepada akikahnya, yakni kesejahteraannya daripada penyakit 'tertahan' disebabkan akikah (apabila dilakukan akikah, sejahteralah ia daripada penyakit), atau ia seperti barang gadaian [yang] tidak dapat dinikmati sepenuhnya tanpa disusuli dengannya (akikah) kerana ia (anak) adalah nikmat daripada Allah ke atas kedua ibu bapanya, maka mereka mesti mensyukurinya [dengan mengadakan akikah].

Ringkasnya, menurut Mulla Ali al-Qari, 'setiap kanak-kanak 'tertebus' dengan akikah' bermaksud :

1. Setiap kanak-kanak sejahtera daripada penyakit disebabkan akikah yang dilakukan untuknya; atau

2. Nikmat mendapat anak dapat dinikmati sepenuhnya setelah ia diakikahkan. Selagi belum diakikahkan, ia seperti barang yang digadai yang tidak dapat 'dinikmati' sepenuhnya.

Oleh itu, berdasarkan pandangan ini, 'setiap bayi dilahirkan dalam keadaan tergadai-tidak 'tertebus'-selagi belum diakikahkan', bermaksud 'ia tidak sejahtera daripada penyakit selagi belum diakikahkan, atau ia tidak dapat 'dinikmati' sepenuhnya selagi belum diakikahkan'.

Kesimpulan penting daripada pandangan para ulama ini ialah kepentingan melakukan akikah untuk setiap anak yang dikurniakan Allah. 

Dengan melakukan akikah, ada kelebihan yang diperolehi si anak dan juga ibu bapa yang melaksanakannya.

Sebagai rumusan akhir, dinyatakan disini bahawa berhubung tajuk ini, penulis cenderung kepada pandangan Imam Ibn Qayyim dan Syaikh Mulla Ali al-Qari.

Wallahu a'lam.

Tuesday 4 February 2014

Peluang dakwah di celah krisis kenaikan kos

Agamawan bermentaliti du'ah (pendakwah), memandang sesuatu krisis yang meletus dalam masyarakat sebagai satu 'peluang' dan 'kesempatan lumayan'.

Krisis yang berlaku itu tidak dilihat sebagai semata-mata 'masalah'.

Krisis 'kenaikan kos sara hidup' di tanah air yang didakwa kini kian membengkak, datang bersama 'peluang' dan 'kesempatan dakwah' yang tidak wajar dipersia.

Inilah kesempatan terbaik buat para agamawan memperjelas keburukan sistem kapitalis, yang menjadi antara penyumbang kepada peningkatan kos sara hidup. 

Dalam masa sama, mendedahkan kepada masyarakat kemampuan sistem ekonomi Islam menjadi alternatif terbaik.

Penangan riba

Antara faktor kenaikan kos sara hidup ialah pengamalan riba yang merupakan 'anak kandung' kepada sistem ekonomi kapitalis.

Analoginya begini :

1. Institusi kewangan berasaskan riba memberikan pinjaman kepada pemaju, atau syarikat yang melaksanakan projek-projek ekonomi atau pembangunan.

2. Riba yang dikenakan ke atas pinjaman tadi, akan dibebankan ke atas pengguna, iaitu dengan cara pihak pemaju menaikkan harga bagi membolehkan mereka melunaskan hutang dengan pihak bank beserta riba (disebut 'bunga' atau 'faedah').

Beginilah secara ringkasnya peranan riba dalam menaikkan kos sara hidup.

Pengamalan riba juga memudahkan amalan monopoli projek-projek mega oleh satu atau segelintir pihak. Manakala 'pemonopolian dalam perniagaan' antara sebab utama berlaku kenaikan harga barangan (disebabkan tiada persaingan).

Analoginya begini :

1. Pinjaman dalam jumlah yang besar (bagi melaksanakan projek-projek mega), bermakna riba yang dikenakan juga besar. 

2. Sistem berasaskan riba ini menyebabkan hanya segelintir kapitalis yang mampu membuat pinjaman dalam jumlah yang besar.

3. Ini bermakna, tiada siapa yang mampu melaksanakan projek-projek mega, melainkan beberapa kerat kapitalis tersebut.

4. Natijahnya, kuasa penentuan harga menjadi milik satu atau segelintir pihak, seterusnya mengakibatkan kenaikan harga barangan.

Sesungguhnya, banyak aspek dakwah yang boleh dilambung seputar krisis kenaikan kos sara 
hidup ini.

Hanya menanti sentuhan agamawan bermentaliti du'ah!