Thursday 29 September 2011

Syaikh Ali Jum'ah : Zaman kini tidak kondusif bagi perlaksanaan hudud!


Allamah Syaikh Ali Jum'ah

Dalam memperkatakan tentang perlaksanaan hudud, satu perkara asas mesti dimaklumi semua pihak. Iaitu, Syariat Islam telah meletakkan beberapa syarat yang perlu ada sebelum sesebuah negara melaksanakan hudud.
Justeru, apabila dikatakan ‘suasana semasa tidak kondusif bagi perlaksanaan hudud’, ia bermakna syarat-syarat perlaksanaan hudud itu belum mengcukupi.
Kenyataan ini sama sekali tidak bermaksud hukum hudud itu sendiri ada kelemahan atau kecacatan, sehingga ia tidak boleh dilaksanakan dalam suasana semasa.
Hukum hudud adalah sempurna dan lengkap. Cuma suasana semasa tidak memiliki syarat yang ditetapkan yang membolehkan ia dilaksanakan.
Ringkasnya, kenyataan ‘suasana semasa tidak kondusif bagi perlaksanaan hudud’, bukan mempertikaikan kesempurnaannya dan kewajipan melaksanakannya.
Ia sebaliknya berkenaan ‘ketidaksempurnaan’ suasana semasa. Iaitu tidak memiliki syarat yang ditetapkan bagi membolehkan hukum itu dilaksanakan.
Antara syarat tersebut ialah kewujudan saksi-saksi yang berwibawa.
Bagi mensabitkan jenayah hudud (zina, qazaf, minum arak, mencuri, hirabah dan kesalahan murtad), saksi yang bersifat adil (‘adalah) diperlukan.
Saksi yang adil didefinisikan sebagai, antaranya ‘seorang Islam yang menjauhi dosa-dosa besar, tidak berterusan melakukan dosa-dosa kecil, bersikap baik dan bersopan santun (chivalry), dan boleh dipercayai ketika marah. Dengan makna tidak melampau batas dalam tindak tanduknya ketika marah (Rujuk Feqh al-Manhaji, jld. 3, ms.569)
Ketiadaan saksi yang memenuhi piawaian yang dinyatakan, akan mengakibatkan hukuman hudud tidak boleh dilaksanakan.
Zaman ketiadaan saksi
Persoalannya di sini, wujudkan saksi-saksi seperti yang dinyatakan, pada masa sekarang?
Jika diambil kira kenyataan sesetengah ulama dahulu kala, boleh dikatakan kita mempunyai jawapan yang hampir pasti bagi persoalan ini.
Dalam karyanya, Nisywarul Muhadharah, al-Qadhi al-Tanukhi (356-446 Hijrah) ada memperkatakan tentang realiti manusia di zaman beliau dan zaman sebelumnya.
Beliau mencatatkan dalam karyanya itu, “sesungguhnya hakim [pada zaman sebelum ini], ketika memasuki sesuatu tempat atau kampung, dia [boleh] menemui 40 orang saksi yang kita perakui [kewibawaan mereka] dari segi ‘adalah (sifat adil) dan ketepatan (accuracy). [Tapi] sekarang, [iaitu pada zaman beliau] seseorang hakim, apabila memasuki sesebuah negeri, dia tidak [dapat] menemui melainkan seorang atau dua orang [yang layak menjadi] saksi”.
Demikian realiti manusia pada zaman al-Tanukhi, iaitu sekitar 980 tahun yang lampau. Jika pada zaman beliau tidak boleh ditemui melainkan 1 atau 2 orang yang layak menjadi saksi bagi mensabitkan kes-kes hudud, maka apakah pada zaman kini-yang disifatkan sebagai akhir zaman yang penuh dengan kerosakan-saksi yang memenuhi piawaian yang ditetapkan syarak itu, mudah didapati?
Jawapannya ada pada Mufti Mesir yang diperakui kemantapan ilmu dan kewarakannya, al-Allamah Syaikh Ali Jum’ah (juga ditulis sebagai Ali Gomaa).
Setelah menukilkan kata-kata al-Tanukhi diatas, Syaikh Ali Jum’ah dengan jelas menyatakan bahawa, “zaman kita secara umumnya, boleh disifatkan sebagai [zaman] yang kehilangan kesaksian [saksi-saksi yang berwibawa]”.
(Rujuk : http://www.onislam.net/arabic/madarik/culture-ideas/90481-alsharea.html)
Dalam erti kata lain, zaman yang kehilangan saksi-saksi yang berwibawa pada nilaian syarak, yang boleh diterima kesaksian mereka dalam perbicaraan membabitkan kes-kes hudud.
Dalam realiti Negara Mesir, fenomena ketiadaan syarat yang mencukupi bagi melaksanakan hudud, sebenarnya telah lama berlaku, iaitu sejak sekitar 1000 (seribu) tahun yang lampau. Ini dinyatakan sendiri oleh Syaikh Ali Jum’ah.
Oleh sebab itu, jelas beliau, Negara Mesir, sejak lebih kurang 1000 (seribu) tahun yang lampau, tidak pernah melaksanakan hudud disebabkan fenomena yang dinyatakan.
Hudud bukan keutamaan
Oleh kerana zaman kini tidak memiliki ‘kelayakan’ untuk melaksanakan hudud, antaranya kerana tidak memiliki saksi-saksi yang berwibawa, maka menurut Mufti Mesir ini lagi, persoalan hudud bukan sesuatu yang mendesak dan bukan suatu keutamaan.
Lebih dari itu, menurut beliau, membangkitkan isu hudud pada masa sekarang (iaitu tahun 2006, tahun beliau menyatakan pandangan) mendatangkan mudarat dan tidak memberi manfaat.
(Rujuk : http://www.onislam.net/arabic/madarik/culture-ideas/90481-alsharea.html)
Sebagai penutup, perlu dinyatakan di sini, Syaikh Ali Jum’ah tidak menyatakan secara jelas bahawa zaman kini tidak kondusif bagi perlaksanaan hudud, seperti yang terpapar pada tajuk tulisan ini. Tajuk itu sebaliknya adalah rumusan dan kesimpulan penulis daripada dua kenyataan beliau.
Pertama, beliau menegaskan bahawa zaman kini boleh disifatkan sebagai zaman yang ketiadaan saksi yang boleh diterima bagi mensabitkan hukum hudud (seperti yang telah dinyatakan); dan
Kedua, beliau menyifatkan zaman ini sebagai zaman syubhah (penuh keraguan). Manakala prinsip yang terpakai dalam hukum hudud ialah ‘hukuman hudud diabaikan disebabkan kewujudan syubhah’.

Prinsip ini diambil daripada sabda Nabi s.a.w yang bermaksud, ‘abaikanlah [hukuman] hudud dengan sebab [adanya] syubhah’.
Jika demikianlah keadaan zaman kini menurut kaca mata Syaikh Ali Jum’ah, maka bolehlah disimpulkan, perlaksanaan hukum hudud pada zaman kini tidak kondusif disebabkan dua sebab yang dinyatakan.
Pandangan beliau ini secara tindak langsung memberi ‘signal’ amaran kepada semua pihak, agar tidak tergesa-gesa menjatuhkan hukuman ke atas mana-mana pihak yang tidak sependapat dengan mereka dalam soal perlaksanaan hudud.
Dan, inilah objektif tulisan ini.
Ia tidak bertujuan mengikat mana-mana pihak dengan pandangan al-Allamah Mufti Mesir ini!

Monday 26 September 2011

Kuasa Kemahuan!

Untuk mengembalikan semula kegemilangan ummah, syarat pertama yang perlu ada, ialah iradah (kemahuan) yang tinggi dan kejap untuk maju dan terbilang.

Seterusnya, ‘iradah untuk maju’ ini mestilah dikongsi bersama oleh seluruh anak bangsa.
Demikianlah yang dinyatakan oleh pemikir Islam yang terkenal, Dr. Said Ramadhan al-Buti di dalam bukunya, Manhaj al-Hadharah al-Insaniyyah.
Ringkasnya, tidak memadai andai ‘iradah’ itu hanya bersarang dalam jiwa beberapa kerat anak bangsa.
Dalam menggambarkan kuasa ‘iradah’ ini, Abuya Hamka dalam karyanya, Tasauf Moden menyamakannya dengan tunas kelapa yang lembut dan rapuh.
Meskipun demikian, ia mampu memecahkan tempurung kelapa yang keras!
Demikianlah kehebatan apa yang dinamakan iradah atau KEMAHUAN!
Iradah’lah yang mencetuskan kebangkitan mana-mana bangsa dalam sejarah peradaban manusia.
Ia menembusi segala tembok dan merobek setiap benteng dan halangan.
Ilmu dan Kudrat sia-sia
Tanpa kemahuan yang tinggi, ilmu dan qudrat (kemampuan) yang dimiliki tidak membawa sebarang makna.
Meskipun seseorang itu tahu pentingnya kemajuan dan memiliki kemampuan untuk mencapainya, tanpa iradah, semua itu tidak membuahkan sebarang hasil.
Demikianlah kesimpulan bicara Hamka dalam Tasauf Moden.
Demi membangkitkan kemahuan dan menyemarakkan keinginan untuk maju, minda anak watan sangat mustahak diisi dengan bahan-bahan pemikiran yang segar dan bertenaga…
Minda anak-anak watan ini tidak perlukan isu-isu khilafiyyah yang tidak berkesudahan…
Juga tidak berhajat kepada politik londeh melondeh yang tidak pernah padam…

Friday 23 September 2011

Minda Imam Muhammad Abduh : Jana Kekayaan Melalui Kebajikan

Imam Muhammad Abduh
Suatu ketika dulu, ada sebuah negara (kalau tidak silap Columbia) enggan melaksanakan hukuman bunuh ke atas pembunuh.

Mereka berpandangan, membunuh pembunuh, merugikan nyawa.

Negara telah kehilangan satu nyawa bila pembunuh membunuh. Jika pembunuh itu pula dihukum bunuh, bermakna negara kehilangan satu lagi nyawa.

Ini merugikan.

Jadi, eloklah pembunuh tidak dihukum bunuh!

Selepas itu, pembunuhan berleluasa di negara tersebut. Tapi, pihak berkuasa tetap berkeras dengan pendiriannya.

Akhirnya, bila Perdana Menteri negara tersebut sendiri dibunuh, barulah dilaksanakan hukuman bunuh ke atas pembunuh!

Negara-negara Barat seperti Itali, pada asalnya tidak membenarkan talak. Pada mereka, perkahwinan adalah ikatan di atas nama tuhan. Jadi, ia tidak boleh dirungkai dengan talak.

Akhirnya, pada zaman moden ini, talak terpaksa dibenarkan di negara-negara tersebut. Iaitu setelah terbukti memaksa manusia hidup dengan pasangan yang ternyata tidak serasi, adalah satu kezaliman.

Di atas adalah contoh beberapa permikiran yang zahirnya logik. Namun, kini terbukti ianya salah.

Banyak fikiran kita yang zahirnya nampak betul. Seperti seorang kaya yang hanya tahu menyimpan harta. Tidak dibantu orang-orang miskin. Tidak dihiraukan peniaga-peniaga kecil yang tidak cukup modal untuk berniaga.

Memang sangat logik, bila harta disimpan, maka ia tidak akan berkurang. Ia akan berkurang bila dibelanjakan untuk membantu orang susah atau orang berhajat.

Justeru, bagaimana kekayaan boleh dijana melalui membantu orang yang susah dan berhajat?

Idea Muhammad Abduh
 
Imam Muhammad Abduh seorang pemikir Islam dan mujaddid ulung. Beliau meninggal pada 1905.

Beliau pernah mengemukakan idea menarik tentang ekonomi.

Pada pandangan beliau, kekayaan seseorang dibina  dengan menggunakan harta orang lain. Iaitu, harta itu diperolehi dengan kebijaksanaan dan interaksinya (hubungan dagang) dengan orang lain.

Jadi,  kekayaannya wujud dengan sebab masyarakat sekitar dan berpunca daripada mereka. Masyarakat dan 'interaksi perdagangan dengan mereka' adalah punca kekayaan seseorang yang kaya.

Justeru, orang kaya mesti menjaga sumber dan punca kekayaan ini (masyarakat). Menjaga supaya ia terus mampu menjadi pihak kedua dalam interaksi perdagangan.

Oleh itu, apabila ada di kalangan masyarakat, orang yang tidak mampu, maka orang-orang ini mesti dibantu.

Mesti dibantu demi memastikan masyarakat keseluruhannya terus berfungsi sebagai pihak kedua dalam interaksi perdagangan.

Cuba bayangkan anggota masyarakat ramai dalam keadaan dhaif. Bagaimana kekayaan boleh dijana melalui perniagaan (sebagai contoh) dalam masyarakat sebegini?

Di sini, ternyata membantu orang miskin bukan hanya soal kemanusiaan. Ia juga soal ekonomi.

Orang kaya yang sedar hakikat ini tidak akan lokek membantu orang miskin. Mereka tidak akan keberatan membantu peniaga-peniaga kecil yang memerlukan modal untuk berniaga.

Ini kerana mereka faham, semakin baik kedudukan ekonomi sesebuah masyarakat, peluang mereka memperluasakan kekayaan semakin luas!

Wednesday 21 September 2011

'Kuasa' Sejarah!

Kebangkitan mana-mana bangsa sepanjang sejarah, bermula daripada keadaan lemah.

Semua jagoan tamadun silam yang gah, asalnya bangsa yang lemah dan tertindas. Jika dilihat keadaan mereka yang dhaif sebelum bangkit, kemampuan mereka untuk bangkit, bagai mimpi.

Lihatlah bangsa Arab sebelum kemunculan Nabi Muhammad s.a.w. Bangsa yang membudayakan perang. Bangsa porak peranda dan dijajah kuasa Rom dan Parsi.

Sorotilah sejarah pengasas tamadun Islam yang unggul di Andalusia (Sepanyol), Abdul Rahman al-Dakhil.

Beliau terpaksa berkelana meninggalkan tanahair akibat ditekan. Hidup sebagai manusia yang menjadi buruan sebelum bangkit dan berkuasa.

Imbaulah kembali sejarah pembukaan Melaka.

Parameswara terpaksa meninggalkan negeri sendiri kerana diancam. Setelah menetap di Temasik (Singapura), beliau terpaksa pula meninggalkan pulau itu kerana keselamatan terancam.

Beliau akhirnya bangkit di Melaka!

Bangsa yang mahu bangkit mesti berguru dengan sejarah. Mesti menyedut semangat daripada eksperimen manusia terdahulu.

Kelak mereka akan mengerti, bahawa kelemahan dan kedhaifan kini, merupakan titik mula kepada langkah setiap bangsa dan tamadun terbilang!

Sunday 18 September 2011

Sejenak bersama pemikiran Tun Mahathir

Untuk memulihkan ekonomi negara, Kerajaan perlu menggalakkan pelabur-pelabur tempatan melabur di Malaysia dan memberi peluang kepada mereka berbuat demikian.

Galakan tersebut adalah dalam bentuk memberi kemudahan dan insentif kepada mereka, sama seperti yang diberikan kepada pelabur-pelabur luar.

Demikian ringkasan jawapan Tun Dr. Mahathir apabila diajukan soalan berkenaan kaedah memulihkan ekonomi negara.

Soalan tersebut diajukan dalam satu wawancara bersama beliau di Yayasan Kepimpinan Perdana, Putrajaya pada 12 September 2011 baru-baru ini.

Langkah menggalakkan para pelabur tempatan itu perlu dilakukan kerana pelabur-pelabur luar kini mempunyai banyak pilihan.

Mereka boleh memilih untuk melabur di negara-negara lain yang lebih berpotensi seperti China dan India. Disamping negara-negara membangun lain seperti Vietnam, Thailand, Indonesia dan lain-lain.

Sehubungan itu, Kerajaan perlu mengubah mindset terhadap pelabur-pelabur tempatan. Iaitu mindset yang melihat mereka tidak berdaya saing dan berkemampuan seperti pelabur-pelabur luar. Ini disebabkan kedudukan dan prestasi semasa pelabur-pelabur tempatan telah meningkat dan sudah boleh bersaing dengan pelabur-pelabur luar.

Untuk menjana ekonomi, kerajaan juga perlu berbelanja. Ekonomi boleh digerakkan dengan berbelanja kerana faedah daripada perbelanjaan itu akan kembali semula kepada Kerajaan dalam bentuk cukai.

Justeru, percayalah, kata Tun, jika anda menyimpan wang dibawah bantal, anda akan rugi kerana wang itu tidak akan menghasilkan pulangan dan nilainya akan susut.

Nilai idea Tun Mahathir

Unsur terpenting yang terkandung dalam jawapan Tun itu ialah nilai praktikal dan logikal. Cadangan penyelesaian yang diberikan itu bukan berbentuk teori. Atau idea mentah yang masih memerlukan pemprosesan dan pengolahan. 

Ia sebaliknya cadangan yang telah siap dan sedia untuk dilaksanakan!

Nilai praktikal dan logikal ini juga boleh dilihat dalam satu lagi lontaran idea Tun berhubung pemeliharaan keharmonian antara kaum di Malaysia.

Dalam mengekalkan keharmonian itu, Tun mengajak kesemua kaum di Malaysia menerima dan menyedari realiti kepelbagaian kaum di Malaysia.

Setelah itu, setiap kaum seterusnya hendaklah menerima hakikat bahawa dalam negara berbilang kaum seperti Malaysia, setiap kaum tidak boleh menuntut hak mereka sepenuhnya.

Jika ini dilakukan, maka akan berlaku pertembungan antara kaum.

Justeru, setiap kaum hendaklah akur dan menerima hakikat, bahawa dalam negara seperti Malaysia, setiap kaum hanya boleh mendapat sebahagian sahaja daripada hak mereka.

Membaca sepintas lalu lontaran idea Tun ini, sudah cukup untuk membuatkan kita merasai kesegaran dan kebernasannya. Dalam masa sama, jelas tergambar akan nilai praktikal dan logikal yang terkandung di dalamnya.

Wednesday 14 September 2011

Cium tangan Syaikh Ali Jum'ah, Erdogan kempunan!

Allamah Syaikh Ali Jum'ah
Selasa, 13 September 2011 baru-baru ini, Perdana Menteri Turki, Recep Tayyip Erdogan melakukan lawatan ke Mesir.

Di Mesir, beliau melawat Universiti al-Azhar.

Antara yang menyambut beliau di al-Azhar ialah Syaikh Ali Jum'ah, Mufti Mesir dan Menteri Agama Mesir, Dr. Muhammad al-Qawsi.

Hasil lawatan dan ketulusan hati 2 tokoh

Lawatan itu cukup bermakna bagi para pelajar Turki di al-Azhar. Sempena lawatan tersebut, Erdogan mengumumkan, Kerajaan Turki mengiktiraf sijil yang dikeluarkan al-Azhar.

Pengumuman ini bermakna, lepasan al-Azhar diiktiraf di universiti-universiti di Turki.

Kain rentang yang menyambut ketibaan Erdogan sudah cukup untuk menceritakan kedudukan Erdogan di hati rakyat Mesir.

'Selamat datang Erdogan, selamat datang Pahlawan'...

'Selamat datang Erdogan, selamat datang Pemberani'...

'Selamat datang di negara keduamu', adalah sebahagian daripada catatan kain rentang tersebut.

Namun, kesemua sanjungan itu sedikit pun tidak membuatkan beliau merasa megah, bangga diri atau sombong.

Laporan sekitar lawatan tersebut menunjukkan Erdogan seorang yang merendah diri,  memuliakan ulama dan tulus hatinya.

Menurut laporan agensi berita Bawwabah al-Wafd, dalam lawatan tersebut, Erdogan telah cuba mencium tangan Allamah Syaikh Ali Jum'ah.

Namun, Syaikh Ali Jum'ah yang juga merupakan seorang sufi, menolak. Beliau segera menarik tangannya ketika Erdogan cuba menciumnya.

Laporan itu menyebut, Syaikh Ali Jum'ah bertindak demikian kerana sikap rendah diri beliau. Disamping disebabkan beliau menyanjung tinggi apa yang telah dilakukan oleh Erdogan.

Sesungguhnya, apa yang dilakukan oleh Erdogan dan Syaikh Ali Jum'ah ini, adalah satu pelajaran berguna tentang TAWADHUK...

sumber : http://www.onislam.net/arabic/newsanalysis/special-folders-pages/new-egypt/egypt-after-the-january-25/134374-2011-09-13-13-02-58.html

Jana perubahan minda melalui 'kesemasaan'...

Dalam satu wawancara pada 12 September 2011 baru-baru ini, Tun Mahathir ada menyentuh tentang mindset Kerajaan yang belum berubah berhubung 2 perkara.

Perkara pertama berhubung keupayaan Kerajaan mengawal penyebaran maklumat. Dan kedua, berhubung keupayaan pelabur-pelabur tempatan.

Menurut Tun, zaman Kerajaan boleh mengarahkan sesuatu berita agar dipendamkan, sudah berakhir. Justeru zaman kini adalah zaman ledakan maklumat. Zaman internet dan media sosial yang beroperasi di alam maya.

Malangnya, mindset Kerajaan berhubung soal ini masih belum berubah. Kerajaan masih beranggapan ia masih berkuasa menyekat penyebaran maklumat seperti masa-masa lalu.

Ekoran itu, pihak Kerajaan telah bertindak memadam dengan dakwat hitam perenggan tertentu dalam satu artikel dalam majalah The Economist baru-baru ini. Perenggan yang dipadamkan itu berkaitan dengan laporan majalah itu tentang perhimpunan Bersih Julai lalu.

Pihak Kerajaan menyangka, dengan berbuat demikian, maklumat yang dipadamkan itu telah berjaya disekat daripada sampai kepada pengetahuan umum. Kerajaan tidak sedar, perenggan yang dipadamkan itu masih boleh dibaca dalam internet!

Alpa tentang realiti penyebab jumud

Kerajaan masih beranggapan ia mampu menyekat penyebaran maklumat seperti masa-masa lalu disebabkan satu faktor. Iaitu kealpaannya tentang perubahan realiti dan peredaran zaman.

Kealpaan tentang realitinya inilah yang menyebabkan mindset Kerajaan berhubung soal ini masih tidak berubah.

Jika Kerajaan menyedari zaman kini adalah zaman langit terbuka dan ledakan maklumat, pasti mindsetnya itu akan turut berubah. Secara automatik Kerajaan akan menyedari, zaman ia berupaya mengawal penyebaran maklumat sudah berakhir.

Justeru, tidak akan timbul tindakan seperti  yang dilakukan ke atas majalah The Economist itu.

Perkara kedua yang disentuh oleh Tun ialah persepsi atau mindset Kerajaan tentang pelabur-pelabur tempatan.

Sejak dahulu, Kerajaan melihat pelabur-pelabur luar lebih berkemampuan berbanding pelabur-pelabur tempatan. Ekoran itu, pelbagai kemudahan dan intensif diberikan kepada pelabur-pelabur luar bagi menarik mereka melabur di Malaysia.

Namun, sekarang keadaan telah berubah. Pelabur-pelabur tempatan sudah berdaya saing dan berkemampuan.

Oleh demikian, menurut Tun, mereka perlu diberi peluang untuk membangunkan negara ini. Mereka juga perlu diberi kemudahan untuk melabur di negara ini seperti yang diberikan kepada pelabur-pelabur luar.

Walau bagaimanapun, mindset Kerajaan berhubung pelabur-pelabur tempatan itu masih seperti dulu. Masih tidak berubah. Iaitu, mereka tidak berkemampuan dan tidak setanding dengan pelabur-pelabur luar.

Punca mindset ini tidak berubah ialah kealpaan tentang perubahan realiti dan keadaan pelabur-pelabur tempatan itu.

Bicara Tun ini memberi kesimpulan penting. Iaitu kepentingan kepekaan terhadap realiti semasa dalam menjana perubahan minda.

Kesimpulan ini seterusnya mencetuskan kesimpulan lain. Iaitu, orang yang tidak peka terhadap perubahan realiti, mindanya akan kekal pada takuk lama.

Mindanya tidak berubah meskipun realiti dan zaman telah banyak berubah. Menjadikannya berfikir untuk realiti semasa dengan minda yang lama!

Oh...tak rugi saya diwajibkan hadir ke Yayasan Kepimpinan Perdana bagi mengikuti wawancara itu...

Tuesday 6 September 2011

Zakat Fitrah hanya wajib ke atas orang yang berpuasa!?

Seorang sahabat saya di Perak memberitahu tentang kewujudan satu pendapat baru berkaitan zakat Fitrah.

Menurut sahabat saya itu, 'pendapat baru' ini mengatakan, orang yang TIDAK berpuasa, TIDAK perlu bayar zakat Fitrah. Ini kerana, zakat Fitrah hanya wajib ke atas orang yang berpuasa sahaja.

Demikian lontaran pandangan 'pendapat baru' ini.

'Celaru' dalam kejelasan hadis Nabi

Hairan sekali, macam mana pendapat seperti ini boleh muncul. Sedangkan, hadis Nabi s.a.w berhubung kewajipan menunaikan zakat Fitrah, sangat jelas.

Ibnu Umar r.a meriwayatkan :

فرض رسولُ الله صلى الله عليه وسلم زكاةَ الفطر من رمضان صاعا من تمر أو صاعا من شعير على العبد والحر والذكر والأنثى والصغير والكبير من المسلمين

Terjemahan :

"Rasulullah s.a.w telah mewajibkan zakat Fitrah [sempena berakhirnya] Ramadhan [dengan kadar] secupak tamar atau secupak bijirin ke atas [setiap] hamba, orang yang merdeka, lelaki, perempuan, kecil dan besar dari [kalangan] orang-orang Islam".

Hadis ini direkodkan oleh Bukhari, Muslim dan lain-lain.

Hadis di atas sangat jelas. Ibnu Umar r.a dengan jelas menyatakan, Rasulullah s.a.w turut mewajibkan zakat Fitrah ke atas umat Islam, samada kecil atau besar.

Hadis di atas juga jelas menyatakan kewajipan zakat Fitrah ke atas wanita.

Sebagaimana yang dimaklumi, kanak-kanak dan kebanyakan wanita tidak berpuasa atau tidak berpuasa penuh sebulan Ramadhan. Meski pun demikian, mereka tetap diwajibkan menunaikan zakat Fitrah. Iaitu melalui ibu bapa atau suami masing-masing.

Kaedah Usul

Hadis di atas juga bersifat umum bila ia mewajibkan zakat Fitrah ke atas semua umat Islam, samada lelaki atau wanita, kecil atau besar dan samada hamba atau seorang yang merdeka. 

Lafaz hadis di atas tidak mengkhususkan kewajipan zakat Fitrah hanya kepada orang-orang yang berpuasa sahaja.

Oleh kerana berpegang kepada lafaz hadis yang umum ini, Ibnu Hazm berpendapat, bayi dalam kandungan wajib juga dikeluarkan zakat Fitrah untuknya. Beliau berhujjah, lafaz 'al-saghir' (budak kecil) yang disebut dalam hadis di atas, juga merangkumi bayi dalam kandungan.

Walau bagaimana pun, jumhur ulama tidak mewajibkan zakat Fitrah ke atas bayi dalam kandungan.

Berdasarkan kaedah Usul Feqh, nas yang umum, kekal di atas sifatnya yang umum selama mana tiada nas yang mengkhususkannya.

Justeru, orang yang membawa 'pendapat baru' ini mesti membawa nas yang mengkhususkan hadis di atas, jika terus mahu berpegang bahawa zakat Fitrah hanya wajib ke atas orang yang berpuasa sahaja. Iaitu nas yang mengatakan dengan jelas bahawa zakat Fitrah hanya wajib ke atas orang yang berpuasa sahaja.

Ringkasnya, soal berpuasa atau tidak, langsung tidak berbangkit dalam konteks kewajipan menunaikan zakat Fitrah.

Punca kecelaruan

Barangkali 'pendapat baru' ini muncul akibat salah faham terhadap hadis yang mengatakan bahawa zakat Fitrah berfungsi sebagai 'pencuci' bagi orang yang berpuasa daripada perkara yang sia-sia dan keji.

Atau hasil kefahaman terhadap kata-kata sesetengah ulama yang menyamakan zakat Fitrah dengan sujud sahwi. Sebagaimana sujud sahwi berfungsi menampal kekurangan solat, demikian juga zakat Fitrah. Ia menampal kekurangan puasa.

Oleh kerana zakat Fitrah berperanan sebagai 'pencuci' bagi orang yang berpuasa dan menampal kekurangan puasa mereka, maka logiknya ia tidak perlu ditunaikan oleh atau untuk orang yang tidak berpuasa.

Mungkin logik ini yang dipegang oleh 'pendapat baru' ini.

Jika demikianlah logik 'pendapat baru' ini, maka kita katakan :

1. Agama tidak didasarkan kepada pemikiran logik (dengan makna, hukum hakam agama bukan ditentukan oleh logik akal manusia); dan

2. Hikmat zakat Fitrah bukan hanya 'membersihkan' orang yang berpuasa dan menampal kekurangan puasa mereka.

Ia juga difardhukan bagi meringankan beban orang-orang miskin. Justeru, tidak timbul zakat Fitrah hanya wajib ke atas orang yang berpuasa sahaja.

Ibnu Abbas r.a. meriwayatkan :

فرض رسول الله صلى الله عليه وسلم صدقة الفطر طهرة للصائم من اللغو والرفث وطعمة للمساكين فمن أداها قبل الصلاة فهي زكاة مقبولة ومن أداها بعد الصلاة فهي صدقة من الصدقة

Terjemahan : "Rasulullah s.a.w telah mewajibkan zakat Fitrah [sebagai] 'pencuci' bagi orang yang berpuasa dari perkara sia-sia dan keji dan [sebagai sumber] makanan kepada orang-orang miskin. Maka sesiapa yang menunaikannya sebelum solat [Hari Raya] maka ia adalah zakat [Fitrah] yang diterima [Allah], dan sesiapa yang menunaikannya selepas solat [Hari Raya] maka ia adalah [dikira sebagai] sedekah biasa yang lain".

Hadis ini direkodkan oleh Abu Dawud, Ibnu Majah dan al-Hakim. Al-Hakim berkata, "[hadis ini] sahih berdasarkan standard Bukhari". Hadis ini dinilai hasan oleh Albani (Sahih al-Targhib Wa al-tarhib, jil.1, ms.263)

Wallahu a'lam.