Monday 31 October 2011

Kesedaran terhadap realiti dalam pemikiran Rasyid al-Ghanoushi


Rasyid al-Ghanushi

Dalam satu wawancara dengan majalahTimes, pemimpin parti  Nahdhah Tunisia yang beraliran Islam, Rasyid al-Ghanoushi menafikan beliau ada cita-cita untuk menjadi Presiden atau Perdana Menteri Tunisia.
Beliau yang kini berusia 70 tahun sebaliknya menjelaskan, hala beliau seterusnya ialah kerja-kerja kemasyarakatan dan pemikiran.
Beliau yang merupakan pemimpin parti Nahdhah yang kini sedang mara dalam pilihanraya di Tunisia dilaporkan berkata, “saya ingin menjauhkan diri daripada politik dan ingin memberi tumpuan kepada kerja-kerja kemasyarakatan dan pemikiran”.
Menerangkan sebab pendirian ini diambil, beliau menyatakan, “para pemudalah yang mencetuskan revolusi. Justeru kita mesti menyerahkan kepada mereka tempat untuk mereka melaksanakan tanggungjawab mereka.
Elit  politik di dunia Arab penuh dengan orang-orang yang berusia yang berambut putih. Kami mahu pemuda mengambil peluang mereka untuk sampai ke peringkat tertinggi. Dengan ini, wujudlah revolusi yang sebenar”. Sumber : http://www.aljazeera.net/NR/exeres/B0ED9B75-4BC1-45B7-8D54-4CCD81B1A36B.htm  

Realistik dalam berfikir adalah antara ciri-ciri organisasi yang berjaya. Pemikiran sebegini sangat penting terutamanya dalam sebuah negara yang memiliki kepelbagaian agama dan kerencaman budaya seperti Malaysia.
Kesedaran yang tinggi terhadap realiti Malaysia yang unik dan kompleks ini akan melahirkan satu gaya pemikiran yang tersendiri, bukannya pemikiran ala Timur Tengah atau ala Barat.

Thursday 27 October 2011

Bangkok Tenggelam : Suatu makna dan tuntutan...

Setiap yang berlaku di muka bumi, datangnya dari Allah. Bukannya datang dari 'kuasa semulajadi'. Bukan juga sekadar fenomena alam.

Semuanya berlaku menurut kehendak Yang Maha Perkasa!

Allah berfirman (Yasin : 82) :
ﯪ ﯫ ﯬ ﯭ ﯮ ﯯ ﯰ ﯱ ﯲ ﯳ ﯴ

Maksudnya : “Sesungguhnya kekuasaanNya, apabila Ia menghendaki adanya sesuatu, hanya Ia berfirman kepada benda itu : Jadilah engkau, maka jadilah ia”.

Tujuan penzahiran tanda kebesaran

Allah mengutuskan tanda-tanda kebesaranNya bagi menimbulkan rasa gerun di hati manusia terhadapNya.

Allah berfirman (Al-Isra' : 59) :
ﭣ ﭤ ﭥ ﭦ ﭧ ﭨ

Maksudnya : "Dan biasanya, kami tidak menurunkan tanda-tanda itu, melainkan untuk menggerunkan (manusia)".

Imbas kembali peristiwa gerhana yang berlaku di zaman Nabi s.a.w. Apakah yang Baginda s.a.w lakukan?

Baginda mendirikan solat gerhana. Kemudian berkhutbah kepada orang ramai dengan bersabda :

 إن هذه الآيات التي يرسلها الله لا تكون لموت أحد ولا لحياته ولكن يخوف الله بها عباده فإذا رأيتم شيئاً من ذلك فافزعوا إلى ذكره ودعائه واستغفاره

Terjemahan : Sesungguhnya tanda-tanda [kebesaran Allah] ini, yang Allah utuskan [kepada manusia] tidak berlaku kerana [disebabkan] kematian seseorang atau kelahirannya. Tetapi, Allah [mahu] menimbulkan rasa takut di kalangan hamba-hambaNya dengannya (tanda-tanda kebesaran). Justeru, apabila kamu melihat sesuatu daripada [tanda-tanda kebesaran Allah] itu, maka bersegeralah mengingatiNya, berdoa [kepada] Nya dan memohon ampun [dari] Nya". (Hadis sahih riwayat Bukhari)

Ambillah pesan Rasulullah s.a.w ini. Tatkala melihat tanda-tanda kebesaran Allah...

Bersegeralah mengingati Allah...

Berdoalah kepadaNya...

Dan pohonlah keampunan dariNya...

Inilah kelakuan orang-orang yang memiliki hati yang ‘hidup’ dan sejahtera. Yang memahami tujuan tanda-tanda kebesaran itu dizahirkan.

Namun, orang-orang yang hatinya telah ‘mati’, yang jahil, yang melihat tanda-tanda kebesaran Allah hanya sekadar fenomena alam, mereka akan terus alpa dan tidak merasa gementar tatkala melihat kehebatan tanda-tanda kebesaran Allah.

Allah memperihalkan kelakuan mereka dengan berfirman (Al-Mu’minun : 76) :

ﭞ ﭟ ﭠ ﭡ ﭢ ﭣ ﭤ ﭥ ﭦ

Maksudnya : “Dan sesungguhnya kami telah menimpakan mereka dengan azab, maka mereka tidak juga tunduk kepada tuhan mereka dan tidak pula berdoa kepadaNya".

Sesungguhnya, rayuan dan doa kepada Allah yang terlantun dari lidah manusia ketika ditimpa musibah, adalah tanda hati mereka masih ‘hidup’.

Hanya hati yang sudah ‘mati’, yang tetap degil dan keras meskipun melihat kehebatan tanda-tanda kebesaran Allah di depan mata.

Lebih dahsyat dari itu, ialah manusia yang digambarkan oleh Allah dalam firmanNya (Al-Isra' : 60):

ﭾ ﭿ ﮀ ﮁ ﮂ ﮃ ﮄ

Maksudnya : "Dan kami hendak menakuti mereka, tetapi semuanya itu tidak menambahkan mereka melainkan dengan kekufuran yang melampau-lampau".

Mohon dijauhkan Allah!
Manusia tidak patut merasa aman dari  kedatangan tanda-tanda kebesaran Allah.
Allah mengingatkan kita dengan berfirman (al-A'raf : 97-99) :
ﭤ ﭥ ﭦ ﭧ ﭨ ﭩ ﭪ ﭫ ﭬ ﭭﭮ ﭯ ﭰ ﭱ ﭲ ﭳ ﭴ ﭵ ﭶ ﭷﭸ ﭹﭺ ﭻ ﭼ ﭽ ﭾﭿ ﮀ ﮁ ﮂ ﮃ

Maksudnya : Patutkah penduduk negeri-negeri itu merasa aman daripada kedatangan azab kami kepada mereka pada malam hari, semasa mereka sedang tidur? Atau patutkah penduduk negeri itu merasa aman daripada kedatangan azab kami kepada mereka pada siang hari, semasa mereka leka bermain-main? Patutkah mereka merasa aman daripada azab Allah? Sebenarnya tidak ada yang merasa aman daripada balasan Allah itu melainkan orang-orang yang rugi".

Ya, azab Allah boleh datang bila-bila masa. Sering kali ia datang pada waktu yang tidak dijangka oleh manusia...

Di waktu manusia nyenak tidur...

Di kala mereka leka bermain-main dan berhibur...

Kekang bala dengan istighfar dan islah

Namun, dengan kasih sayang dan rahmatNya, Allah menunjukkan kepada kita hamba-hambaNya bagaimana azabnya boleh ‘ditangkis’ dan ‘dikekang’.

Allah berfirman (An-Nur 31) :
ﯻ ﯼ ﯽ ﯾ ﯿ ﰀ ﰁ ﰂ ﰃ

Maksudnya : Dan bertaubatlah kamu sekalian kepada Allah wahai orang-orang yang beriman supaya kamu berjaya".

Sesungguhnya taubat dan istighfar mendatangkan rahmat Allah dan belas ihsanNya seperti yang difirmankan Allah (al-Anfal : 33) :

ﯫ ﯬ ﯭ ﯮ ﯯ ﯰ ﯱ ﯲ ﯳ ﯴ ﯵ ﯶ ﯷ ﯸ

Maksudnya : Dan Allah tidak akan menyeksa mereka sedang engkau ada di antara mereka; dan Allah tidak akan menyeksa mereka sedang mereka beristighfar"

Ibnu Abbas r.a berkata :
كان فيهم أمانان : النبي صلى الله عليه وسلم، والاستغفار، فذهب النبي صلى الله عليه وسلم وبقي الاستغفار
Terjemahan : Pada mereka [terdapat] dua [perkara yang menyebabkan] keamanan, [kewujudan jasad] Nabi s.a.w dan istighfar. Telah pergi Rasulullah s.a.w [setelah Baginda wafat] dan tinggallah [hanya] istighfar".

Beristighfarlah...sesungguhnya ia ‘perisai’ yang menghalang turunnya azab Allah!

Allah berfirman lagi ( Hud : 117) :

ﯿﰀﰁ ﰂ ﰃ ﰄ ﰅ ﰆ ﰇ

Maksudnya : Dan tuhanmu tidak sekali-kali hendak membinasakan mana-mana negeri dengan sebab kezaliman penduduknya, selagi mereka sentiasa memperbaiki keadaan sesama sendiri".

Perhatikan firman Allah, Dia menyebut 'muslihun' bukannya 'solihun'. Justeru, kesolehan diri seseorang muslim, belum memadai bagi menahan azab Allah.

Bagi ‘menangkis’ azab Allah, disamping menjadi ‘solihun’ (orang-orang yang soleh), manusia perlu menjadi ‘muslihun’ (pemulih).

Hanya dengan dakwah dan amar ma’ruf nahi mungkar, manusia yang soleh boleh menjadi ‘muslihun’!

Monday 24 October 2011

Kabilah Qazazifah : Qisas ke atas Qaradhawi atas pembunuhan Gadafi!

Kabilah Qazazifah, kabilah bekas pemimpin Libya, Muammar Gadafi meletakkan tanggungjawab pembunuhan Gadafi ke atas bahu Syaikh Yusuf al-Qaradawi, Pengerusi Kesatuan Ulama Islam Sedunia.
Dalam satu kenyataan, kabilah tersebut  menyatakan, “pakar rujuk Ikhwan, Yusuf al-Qaradhawi adalah individu yang berdiri disebalik jenayah pembunuhan Mu’ammar Gadafi, setelah beliau mengeluarkan fatwanya yang masyhur yang mengharuskan pembunuhan Gadafi dan menggalakkan tindakan tersebut”.
Kenyataan itu juga menyebut bahawa “mana-mana penyiasatan yang dilakukan oleh badan-badan antarabangsa, tidak mengambil kira hasutan membunuh yang jelas ini”.
Kenyataan itu turut menyanggah fatwa Pengerusi Kesatuan Ulama Islam Sedunia itu dengan menegaskan bahawa ia “tidak terbina di atas ajaran syarak, sebaliknya di atas permusuhan tradisi antara Gadafi dan Ikhwan Muslimin, yang menganggap Qaradahwi sebagai tempat rujukan agama mereka”.
Penyokong-penyokong Gadafi itu turut mengancam untuk “melayan Syaikhul Fitnah (merujuk kepada Qaradhawi) dengan layanan yang serupa dan akan melaksanakan hukuman Qisas ke atas beliau  di mana pun beliau berada, meskipun beliau bersembunyi atau bersiap siaga”.

Fatwa yang dimaksudkan oleh penyokong-penyokong Gadafi itu ialah fatwa Qaradhawi sebelum ini yang menghalalkan darah bekas pemimpin Libya itu.
Al-Jazeera. net melaporkan :
أفتى رئيس الاتحاد العالمي لعلماء المسلمين الشيخ يوسف القرضاوي بقتل الطاغية الليبي معمر القذافي بسبب قتله أبناء شعبه عن طريق قصفهم بالطائرات واستخدام المرتزقة الأجانب لقتلهم
(Pengerusi Kesatuan Ulama Islam Sedunia, Syaikh al-Qaradhawi telah memfatwakan [supaya] dibunuh Penindas Berbangsa Libya, Muammar Gadafi disebabkan [tindakannya] membunuh rakyatnya melalui cara membedil mereka dengan jet-jet pejuang dan penggunaan orang-orang upahan asing bagi [tujuan] membunuh mereka)
Menurut Qaradhawi, sesiapa sahaja yang berkemampuan melepaskan tembakan kepada Gadafi, hendaklah berbuat demikian.
Al-Jazeera.net memetik beliau sebagai berkata :
أصدر الآن فتوى بقتل القذافي. أي ضابط أو جندي أو أي شخص يتمكن من أن يطلق عليه رصاصة فليفعل، ليريح الليبيين والأمة من شر هذا الرجل المجنون وظلمه.
(Sekarang, saya keluarkan fatwa [supaya] dibunuh Gadafi.Mana-mana pegawai [keselamatan], tentera atau mana-mana individu [yang] mampu melepaskan tembakan kepadanya, maka lakukanlah bagi membebaskan orang-orang Libya dan ummah daripada kejahatan dan kezaliman lelaki gila ini!)

Sunday 23 October 2011

Mufti Libya : Gadafi kafir, jenazah tidak boleh disembahyangkan!

Bekas Pemimpin Libya, Muammar Gadafi  sentiasa mencetuskan perdebatan dan kontroversi, samada ketika masih hidup, mahupun setelah meninggal dunia.
Terbaru, Mufti Kerajaan Libya, Syaikh al-Sadik al-Gharyani telah memfatwakan pada Ahad 23 Oktober 2011, tidak harus menurut syarak perbuatan menyembahyangkan jenazah Gadafi di mana-mana masjid.
Demikian juga, tidak harus menurut syarak bagi umat Islam, pemimpin-pemimpin mereka, ulama-ulama dan juga para imam menyembahyangkan jenazah bekas pemimpin Libya itu.
Semua ini tidak harus dilakukan disebabkan kekafiran Gadafi yang jelas dan keingkaran beliau terhadap sunah Nabi SAW.
Perbuatan-perbuatan dan kata-kata Gadafi sepanjang berkuasa juga menunjukkan bahawa beliau telah terkeluar dari agama Islam.
Demikian penegasan Mufti Libya itu.
Syaikh al-Sadik menambah, ketidakharusan menyembahyangkan jenazah Gadafi bersandarkan kepada sebab yang syar’ie, iaitu supaya jenazah beliau menjadi  pengajaran kepada pemimpin-pemimpin lain.
Walau pun demikian, menurut Syaikh al-Sadik, jenazah Gadafi boleh dikebumikan di perkuburan orang-orang Islam dan jenazahnya boleh dimandi dan disembahyangkan oleh keluarga dan kerabatnya sahaja.
Beliau juga menegaskan kemestian jenazah Gadafi dikebumikan di kubur rahsia bagi mengelakkan sebarang tindakan menimbulkan fitnah di kalangan rakyat Libya dan supaya kubur beliau tidak bertukar menjadi tempat kunjungan dan lawatan.
Pandangan beliau ini turut disokong oleh Syaikh Salman Awdah, Setiausaha Agung Kesatuan Ulama Islam Sedunia.
Menurut Syaikh Salman, dorongan membalas dendam ke atas Gadafi boleh mendorong tindakan membongkar kubur beliau. Atas alasan ini, menurut beliau, tidak mengapa dikebumikan jenazah Gadafi di kubur rahsia.
Ini kerana yang dituntut syarak ialah mengebumikan setiap jenazah. Adapun persoalan samada tempat pengebumian itu diketahui umum atau rahsia, ia berdasarkan maslahah dan kepentingan umum.
Setiap Muslim wajib mengkafirkan Gadafi?
Berhubung isu yang sama, seorang pendakwah, Syaikh Muhammad Busidrah, memfatwakan bahawa Gadafi tidak dimandikan jenazahnya, tidak disembahyangkan dan tidak dikebumikan di perkuburan Islam, sambil menyokong pandangan-pandangan yang menyatakan Gadafi seorang yang kafir.
Setelah Mufti Libya sendiri dan beberapa agamawan di Timur Tengah memutuskan bahawa Gadafi seorang kafir, timbul satu persoalan berhubung sikap umat Islam di negara-negara lain terhadap bekas pemimpin Libya itu.
Apakah mereka juga perlu mengkafirkan Gadafi-dalam erti kata mengiakan kekafiran beliau-bagi memenuhi tuntutan kaedah yang menyebut ‘sesiapa yang tidak mengkafirkan (mengiakan kekufuran) orang yang kafir, menjadi kafir’?
Menjawab persoalan ini, Muhammad Busidrah menyatakan kekufuran terbahagi kepada dua jenis.
Pertama, ‘kufur asli’ seperti kekufuran Yahudi dan Nasrani. Setiap muslim wajib mengkafirkan Yahudi dan Nasrani. Sesiapa yang tidak menghukumkan mereka sebagai kafir, sesungguhnya telah menjadi kafir.
Jenis kedua ialah ‘kekufuran selepas Islam’.
Dalam konteks ‘kekufuran selepas Islam’ dan kes Gadafi ini, sesiapa yang mempunyai dalil-dalil yang jelas yang menunjukkan kekafiran Gadafi, maka wajib ke atasnya mengkafirkannya.
Manakala sesiapa yang tidak mempunyai dalil-dalil tersebut, maka tidaklah wajib ke atasnya mengkafirkan Gadafi.
Demikian penjelasan Muhammad Busidrah.

Friday 21 October 2011

Kepelikan dalam menyikapi HIMPUN

Perhimpunan Sejuta Umat (HIMPUN), bukanlah bertujuan membantah orang lain bersuara.

Justeru, HIMPUN tidak boleh disifatkan sama dengan tindakan gereja yang menyekat suara-suara para ilmuan.

Penyifatan HIMPUN sama dengan tindakan tidak bertamadun gereja itu, sangat keterlaluan dan jauh tersasar daripada realiti sebenar HIMPUN itu sendiri.

HIMPUN hanyalah satu usaha mewujudkan kesatuan suara dan sikap umat Islam bagi mendepani gejala pemurtadan. Ia bukan bagi membantah orang lain bersuara.

Ia juga bukan satu demonstarasi jalanan yang boleh disifatkan sebagai tindakan ‘menjerit di jalanan’. Lantas ia merupakan perhimpunan besar bagi membincangkan isu pemurtadan umat Islam.

Oleh itu, sangat jauh terpesong kefahaman pihak yang turut memahami HIMPUN sebagai satu usaha dakwah, yang sememangnya ditunjangi oleh- antara lain- hujjah dan dialog.

HIMPUN bukan satu gerakan mendakwah bukan Islam kepada Islam. Sebaliknya sekadar perhimpunan yang bertujuan membentuk kesatuan sikap dan suara di kalangan umat Islam.

Oleh itu, tidak releven-ketika kita memperkatakan tentang HIMPUN yang sedemikian sifatnya-dikemukakan ayat 125 dari surah al-Nahl yang bermaksud, “Serulah ke jalan Tuhanmu (wahai Muhammad) dengan hikmah dan mauizah hasanah (nasihat yang baik), dan berbahaslah dengan mereka dengan cara yang lebih baik”.

Hakikat dan kedudukan sebenar HIMPUN sangat jelas.

Justeru, sesuatu yang amat sukar untuk dimengerti, apabila ada pihak yang menanggapi HIMPUN sebagai ‘membantah orang lain bersuara’, ‘menjerit di jalanan’ atau satu usaha dakwah yang sewajarnya berteraskan hujah dan dialog, bukannya dengan cara berhimpun!

Ini berkaitan hakikat sebenar kedudukan HIMPUN yang sememangnya jelas.

Dalil keharusan berhimpun

Seperkara lagi yang berkaitan, ialah berkenaan kedudukan perbuatan berhimpun bagi tujuan yang diizinkan syarak, seperti menyatakan pandangan, pada pandangan Islam.

Realitinya, tindakan berhimpun bagi menyatakan sesuatu pandangan, bukan sesuatu yang asing dalam Islam. Ini memandangkan perbuatan berhimpun bagi tujuan yang dibenarkan syarak, termasuk menyatakan pandangan, dikelompokkan dalam kategori perkara-perkara harus.

Dalil keharusan berhimpun bagi tujuan yang diizinkan syarak, ialah ketiadaan dalil yang menegahnya.

Dalam konteks perkara-perkara yang dikategorikan sebagai adat (lawan kepada ibadat), ketiadaan dalil yang mengharamkannya, merupakan dalil keharusan perkara-perkara adat tadi.

Ini kerana hukum asal bagi semua perkara berkaitan adat, adalah harus. Oleh itu, ia hanya menjadi haram apabila terdapat dalil yang mengharamkannya.

Selagi tiada dalil yang mengharamkannya, maka ia kekal di atas hukumnya yang asal, iaitu harus.

Ini berdasarkan kaedah Feqh yang menyatakan :

الأصل في الأشياء الإباحة

Terjemahan : “Dasar [yang diguna pakai] berhubung perkara-perkara [adat] ialah [hukumnya] harus”.

Sehubungan itu, adalah menjadi satu kesalahan dari segi manhaj, jika ada pihak yang meminta supaya dikemukakan dalil yang mengharuskan berhimpun.

Justeru, tidak boleh dinafikan keharusan berhimpun bagi tujuan-tujuan baik, seperti menyatakan pandangan berhubung sesuatu isu.

Berbaki satu lagi persoalan, iaitu berkaitan kewajaran HIMPUN diadakan.

Kewajaran HIMPUN diadakan atau sebaliknya, adalah bergantung kepada pertimbangan masing-masing berasaskan pengetahuan tentang perkembangan semasa dan kefahaman tentang realiti masa kini.

Jika demikian keadaannya, maka bukan suatu yang pelik bila wujud perbezaan pendapat berhubung kewajaran HIMPUN diadakan. Sudah tentu ada pihak yang melihatnya sesuatu yang wajar. Dan sudah pasti ada pula yang melihat sebaliknya.

Oleh itu, jika ada pihak yang mahu mengetengahkan pendapat yang mengatakan HIMPUN sebagai tidak wajar, apa yang perlu dan boleh dilakukannya, ialah menyenaraikan fakta-fakta realiti semasa yang menunjukkan ketidakwajaran HIMPUN diadakan, bukannya dengan menyifatkan perhimpunan sebagai sesuatu yang tidak wujud dalam Islam.

Thursday 20 October 2011

Makan serangga, atasi kenaikan harga makanan!

Oleh kerana ia lebih murah dan lebih banyak faedah kepada kesihatan manusia, pakar-pakar pertanian antarabangsa menggesa penduduk dunia berfikir secara serius untuk beralih memakan serangga, sebagai penyelesaian kepada krisis kenaikan harga makanan.
Lebih-lebih lagi, beratus-ratus jenis serangga mengandungi kandungan protein sekali ganda lebih tinggi daripada daging dan ikan.
Lima puluh pengkaji antarabangsa di Pertubuhan Bangsa-bangsa Bersatu menjangkakan, ulat bulu, serangga-serangga seperti larva, belalang akan menjadi sumber makanan alternatif pada masa depan, seperti yang disiarkan oleh agensi berita Amerika UBI pada 20 Oktober 2008.
Prof. Mihasyi, bekas Canselor Universiti Pertanian Tokyo berkata, “adalah dijangkakan, masa depan akan menyaksikan lambakan serangga, di saat makanan tradisi masa kini seperti daging berkurangan. Mujurlah protein dan bahan-bahan berlemak terdapat dengan banyaknya di dalam ‘daging’ serangga”.
Secara praktikalnya, Harumi Tsukahara, warga emas Jepun yang berusia lanjut (90 tahun), menasihati orang ramai supaya memakan serangga terutamanya belalang goreng.
Bila merasa pelik apabila orang ramai mengkritik amalan memakan serangga yang diamalkan keluarga beliau, beliau berkata, “sesetengah orang menganggap memakan belalang goreng satu perkara pelik. Tetapi kami sukakan makanan ini”.
Keluarga beliau turut membekalkan 60% daripada permintaan serangga (bagi tujuan dijadikan makanan) di pasar-pasar berhampiran penempatan beliau.
Serangga lebih banyak protein
Di Republik Czech, kajian yang dilakukan oleh para pengkaji di Universiti Pertanian Brno pada 2008, menggesa orang ramai supaya berfikir secara serius bagi mengubah tanggapan umum bahawa memakan serangga satu perkara yang jijik.
Memandangkan kesukaran mengubah tanggapan ini, para pengkaji menasihatkan supaya penerimaan kepada tabiat memakan serangga ini dilakukan secara beransur-ansur, disamping memakan makanan biasa yang lain.
Berdasarkan kajian yang dilakukan di Republik Czech, sekurang-kurang terdapat 1800 jenis serangga yang boleh dimakan kerana mengandungi sekali ganda lebih banyak protein berbanding ikan dan daging.
Jika tabiat memakan serangga sesuatu yang pelik dan jijik di sesetengah negara, namun di negara-negara lain khususnya Asia, ia tidak begitu.
Bahkan ia menjadi tradisi turun temurun. Demikian juga di sesetengah restoran di Eropah yang turut  menyediakan hidangan serangga bagi orang yang tahu nilai dan khasiatnya.
Berdasarkan kenyataan Agensi Makanan dan Pertanian Pertubuhan Bangsa-bangsa Bersatu(FAO), dunia serangga boleh memberikan kepada manusia pelbagai potensi bukan sahaja berbentuk pemakanan, tetapi juga dalam bentuk ekonomi.
Inilah yang mendorong agensi tersebut menyediakan satu kertas kerja bagi membangunkan sumber serangga di Asia.
Langkah ini diambil kerana mengambil kira amaran PBB bahawa jumlah penduduk dunia pada 2050 akan mencapai seramai 9.2 billion orang.
Ini menuntut satu usaha dilakukan mulai sekarang bagi  mencari sumber makanan alternatif!

Wednesday 5 October 2011

Qaradhawi : Bangunkan kehidupan Islam sebelum laksana hudud!

Bicara al-Allamah Yusuf al-Qaradhawi, pengerusi Kesatuan Ulama Islam Sedunia tentang 'Hudud Dalam Wacana Feqh Masa Kini' (الحدود في الخطاب الفقهي المعاصر) yang disiarkan oleh setesen satelit, al-Jazeera, telah memberikan garis panduan asas berkenaan kaedah perlaksanaan hukum tersebut dalam masyarakat.

Garis panduan tersebut-yang dirumuskan daripada pengamatan beliau terhadap pendekatan Nabi s.a.w dalam melaksanakan hukum hudud-sangat penting dari segi menyatukan pandangan umat Islam hari ini dalam soal kaedah perlaksanaan hukum tersebut. Atau paling kurang, merapatkan jurang perselisihan pandangan berhubung soal ini.

Trend semasa wacana hudud di negara ini memperlihatkan, pihak-pihak yang memperkatakan tentang perlaksanaan hukum hudud atau yang berusaha melaksanakannya, kurang memberi perhatian terhadap kaedah atau pendekatan yang digunakan Nabi s.a.w dalam melaksanakan hukum itu.

Trend ini sedikit sebanyak telah menyumbang kepada pelebaran jurang perbezaan pendapat berhubung soal ini.

Rujukan kepada Nabi SAW

Merujuk kepada kaedah Nabi s.a.w melaksanakan hukum hudud, Qaradhawi telah mengetengahkan satu fakta, yang barangkali boleh ‘mengejutkan’ sesetengah pihak.

Fakta itu menyatakan, ‘sebelum Nabi s.a.w melaksanakan hukum hudud, Baginda s.a.w terlebih dahulu menegakkan Islam secara keseluruhannya, yakni menegakkan kehidupan Islam’.

Jelas tersurat, fakta ini bermakna, perlaksanaan hukum hudud adalah peringkat atau ‘projek’ terakhir dalam agenda perlaksanaan Islam.

Dalam ungkapan yang lebih jelas-seperti yang dinyatakan Qaradhawi- “dasar [berkenaan perlaksanaan hudud ialah] tidak dilaksanakan [hukum] hudud melainkan apabila kita telah melaksanakan-seperti yang telah saya katakan-ajaran-ajaran Islam keseluruhannya yang berkaitan akidah, syariat, akhlak, tata susila dan nilai-nilai [murni], kita bangunkan masyarakat Islam, dalam keadaan ini, kita laksanakan [hukum] hudud”.

Kenyataan Qaradhawi ini secara tidak langsung menidakkan pandangan yang melihat 'perlaksanaan hudud' sebagai 'agenda teratas' dalam sesebuah negara Islam.

Penegasan ini sebaliknya menuntut sesebuah Negara Islam, melaksanakan hukum hakam Islam dan tuntutan-tuntutan Islam yang lain terlebih dahulu, sebelum mengambil langkah untuk melaksanakan hukum hudud.

Gambaran yang jelas tentang kuantiti hukum hakam dan tuntutan-tuntutan Islam ini boleh diperolehi melalui tinjauan ke atas pembahagian ulama terhadap jenis-jenis hukum hakam Islam.

Syaikh Abdul Wahab Khalaf umpamanya, membahagikan hukum hakam yang dinyatakan al-Quran kepada tiga kategori induk, iaitu Hukum Hakam Akidah, Hukum Hakam Akhlak dan Hukum Hakam Amali. Iaitu hukum hakam berkaitan perbuatan manusia.

Hukum Hakam Amali ini pula terbahagi kepada dua bahagian yang besar, iaitu Hukum Hakam Ibadat dan Hukum Hakam Muamalat (transaksi).

Sementara itu, hukum hakam Muamalat pula dipecahkan kepada 7 bahagian, iaitu Hukum Hakam Kekeluargaan, Hukum Hakam Madani (sivil), Hukum Hakam Jenayah (hudud, qisas dan takzir), Hukum Hakam Perundangan, Hukum Hakam Kenegaraan, Hukum Hakam Antarabangsa dan Hukum Hakam Ekonomi (Abdul Wahab Khalaf (1998), Ilmu Usul al-Feqh, Mansurah : Darul Kalimah, ms.34-35).

Kedudukan hudud dalam Syariat Islam

Pembahagian ini memperlihatkan dengan jelas kedudukan hukum hudud sebagai salah satu juzuk daripada ‘binaan’ hukum hakam Islam yang besar, dan bukannya keseluruhan hukum hakam Islam itu sendiri.

Sementara kedudukannya dalam ‘jadual’ perlaksanaan pula ialah pada kedudukan atau tertib terakhir, seperti yang telah dinyatakan Qaradhawi.

Pandangan Qaradhawi ini turut dikongsi oleh Syaikh Muhammad Abdullah al-Khatib, seorang tokoh terkenal pergerakan Ikhwanul Muslimin masa kini, yang juga merupakan pengarang Risalah al-Ta'lim, Syarh Usul al-'Isyreen dan lain-lain.

Dengan ungkapan yang jelas, Muhammad Abdullah al-Khatib mengatakan,"hudud dalam Islam...datang pada [kedudukan] penghujung [proses] pensyariatan [hukum] kerana Islam lebih prihatin terhadap tangan manusia [daripada dipotong akibat mencuri], kehormatan, hak milik dan kehidupan mereka keseluruhannya".

Justeru, beliau menolak dakwaaan sesetengah pihak yang mengatakan perlaksanaan hukum hudud berada pada kedudukan teratas dalam ‘jadual perlaksanaan Islam’ berbanding hukum hakam yang lain. 

Beliau menyatakan, "[hukum] hudud sebagaimana yang kamu lihat dengan syarat-syaratnya yang ketat, dan dengan [syarat] menyediakan keperluan-keperluan asas kepada setiap individu umat ini [sebelum melaksanakannya], datang pada [kedudukan] penghujung hukum hakam [Islam dari segi perlaksanaan], bukannya pada permulaannya, seperti yang didakwa sesetengah[pihak]". (Lihat http://www.ikhwanonline.com/new/Article.aspx?ArtID=82931&SecID=391)

Dalil

Qaradhawi bagaimana pun tidak pula menyatakan dengan jelas, dalil yang menjadi asas kepada pandangan beliau ini. Namun, boleh difahami daripada bicara beliau ketika diwawancara oleh setesen satelit, al-Jazeera pada 10 Januari 2011 itu, dalilnya ialah waktu turun ayat-ayat yang memerintahkan perlaksanaan hukuman-hukuman hudud, iaitu zina, qazaf, mencuri,  dan hirabah.

Menurut beliau, ayat-ayat tersebut-yang memerintahkan perlaksanaan hukum hudud- adalah antara ayat-ayat terakhir dan pertengahan dari segi urutan penurunannya. Kedudukan pada tertib pertengahan dan terakhir ayat-ayat ini dari segi urutan penurunan, membawa makna ia juga berada pada kedudukan dan urutan yang sama dari segi perlaksanaan.

Oleh sebab itu, beliau menyatakan, “sebelum dilaksanakan [hukum] hudud, beri makan [terlebih dahulu] kepada orang  yang lapar, sediakan pekerjaan kepada penganggur, ajarkan orang yang jahil dan latih [para] pekerja. Mesti dilakukan ini [semua] sebelum melaksanakan [hukum] hudud”.

Bagi menyokong pandangannya berhubung kaedah perlaksanaan hudud ini, Qaradhawi juga dilihat berdalilkan dengan hakikat bahawa Islam tidak beria-ia mahu menghukum manusia yang melakukan kesalahan hudud. Hakikat ini adalah jelas kerana amalan Nabi s.a.w dan hadis-hadis Baginda sendiri menyatakan hal ini.

Jika demikian, umat Islam perlulah bergerak seiring dengan amalan Nabi s.a.w dari segi mengelak mengenakan hukuman hudud, meskipun ke atas orang yang datang membuat pengakuan secara sukarela.

Ini boleh dilakukan dengan berusaha menghapuskan segala perkara yang boleh mendorong manusia melakukan kesalahan hudud, seperti desakan, tekanan dan keperluan hidup. Dari sinilah, perlunya hukum hakam Islam berkaitan kewajipan menjaga kebajikan rakyat, sifat kebersamaan dan apa sahaja yang menjurus ke arah penghapusan dorongan-dorongan jahat itu, didahulukan sebelum dilaksanakan hudud.

Dengan berbuat demikian, umat Islam telah bergerak seiring dengan amalan Nabi s.a.w dari segi berusaha mengelak sedaya mungkin daripada mengenakan hukum hudud ke atas pesalah.

Kesimpulannya, kaedah perlaksanaan hukum hudud-seperti yang dijelaskan oleh Qaradhawi-ialah mendahulukan perlaksanaan Islam secara keseluruhan terlebih dahulu, sebelum melaksanakan hukum Allah itu.

Justeru, dalam keadaan perlaksanaan Islam secara menyeluruh ini belum selesai dalam sesebuah Negara Islam, hudud bukan sahaja tidak dilaksanakan, bahkan tidak juga diwartakan sebagai undang-undang Negara yang boleh dilaksanakan, sehinggalah urusan perlaksanaan Islam secara menyeluruh tadi selesai dijayakan.
 
Demikianlah yang difahami daripada penjelasan dan kenyataan-kenyataan Qaradhawi yang turut disokong oleh Muhammad Abdullah al-Khatib, yang disertakan petikannya dalam tulisan ini.

Pemahaman ini nampaknya selaras dengan tindakan Syaidina Umar r.a menangguhkan perlaksanaan hukum hudud secara total pada musim kelaparan, meskipun di kalangan rakyatnya tentu ada orang yang kaya atau berada yang terselamat daripada bencana kelaparan tersebut.

Tidak ada pula pihak yang membantah tindakan beliau itu dengan berhujjah bahawa hukum hudud perlu diteruskan seperti biasa, dengan membebaskan orang yang sabit mencuri disebabkan kelaparan dan mengenakan hukuman hudud ke atas orang yang terbukti mencuri bukan kerana desakan kelaparan.

Syaidina Umar tidak berbuat demikian. Sebaliknya beliau menangguhkan perlaksanaan hudud di musim kelaparan secara total.

Syaikh Qaradahwi, dengan pandangannya berhubung kaedah perlaksanaan hukum hudud ini, sesungguhnya telah membuat satu anjakan penting dalam diskusi dan wacana hudud, iaitu membuka perbincangan berkenaan aspek berkaitan hukum hudud yang tidak dibincangkan secara serius di negara ini, iaitu kaedah perlaksanaan hukum hudud dalam masyarakat.

Semoga dengan pandangan tokoh besar Islam ini, wacana hudud di negara ini tidak terus dikurung atau dilihat dikurung dalam skopnya yang lama, yang hanya berlegar di sekitar kewajipan melaksanakan hukum hudud, keadilan hukum hudud, kesesuaiannya dalam masyarakat majmuk dan seumpamanya.

NOTA : Artikel ini telah disiarkan dalam malaysiakini.com pada 6 Oktober 2011