Al-Ghanushi & pem'bongsai'an Syariat dalam hudud!

"Salah seorang pemuda bertanya saya dengan nada membantah, "apa yang telah kamu sumbangkan untuk Islam, dan apa Syariat Islam yang telah kamu laksanakan [setakat ini di Tunisia]", catat Syaikh Rasheed al-Ghanushi dalam akaun Facebook beliau.

Al-Ghanushi ialah presiden Hizb An-Nahdhah, parti beraliran Islam yang menerajui Kerajaan Tunisia pasca penggulingan regim Ben Ali.

Beliau diasak dengan soalan provakatif itu dalam satu seminar berkenaan Maqasid Syariah di  Algeria.

Syaikh Rasheed al-Ghanushi

Soalan sebegitu timbul lantaran Syariat Islam-yang biasa difahami sebagai 'perlaksanaan hudud' dan 'kawalan ke atas moral manusia'-dilihat tidak terlaksana biar pun selepas 2 tahun Hizb an-Nahdhah menerajui Tunisia.

"Dua tahun sebelum ini (iaitu sebelum Tunisia 'merdeka' daripada regim Ben Ali), adakah kamu boleh bertanya soalan [seperti] ini, kemudian pulang ke rumah kamu dalam keadaan aman?", al-Ghanushi menyoal balas pemuda itu. Satu soalan yang mengandungi  pernyataan secara tidak langsung tentang kekejaman regim Ben Ali ketika berkuasa.

Pem'bongsai'an Syariat 

"Mengapa kamu melihat Syariat [Islam] itu [sebagai] satu siri hukuman [hudud, qisas dan takzir]...mengapa kamu tidak melihat 'syariat' itu ialah keadilan, kebebasan dan keamanan?", soal al-Ghanushi lagi.

Melalui soalan ini, al-Ghanushi cuba membebaskan pemikiran pemuda tadi daripada 'tempurung' pemikiran tradisi, yang gemar mem'bongsai'kan 'Syariat Islam'-yang mengcakupi seluruh ranah kehidupan manusia-dalam 'perlaksanaan hudud, qisas dan takzir' semata-mata.

Pemikiran 'keretot' tentang Syariat Islam ini mengakibatkan keadilan yang ditegakkan, kebebasan dan keamanan yang ditebarkan, serta pembangunan dan pendidikan yang dimajukan, tidak dilihat sebagai satu perlaksanaan Islam, atau penegakan Syariat Islam! 

"Bukankah kamu [sebagai seorang Islam] ada sesuatu yang lain [yang boleh] kamu kemukakan kepada manusia selain hukuman [hudud, qisas dan takzir]?", soal al-Ghanushi lagi, yang dalam masa sama menarik perhatian pemuda tadi kepada soal awlawiyyat dalam perlaksanaan Islam, khususnya di Tunisia.

"Kebebasan yang dinikmati rakyat Tunisia [kini], bukankah ia salah satu maqasid syarak? Akhbar kita [sudah] bebas, universiti kita bebas, bukankah [semua] ini satu juzuk daripada Syariat [Islam]", soal al-Ghanushi lagi sambil membuat penegasan secara tidak langsung tentang makna Syariat Islam, dan makna 'perlaksanaan syariat'.

Satu 'kuliah' ringkas yang menarik dan padat tentang makna 'Syariat Islam' dan makna 'perlaksanaan Islam'!

NOTA : Teks asal catatan al-Ghanushi :

سألني أحد الشباب بشكل استنكاري: ماذا قدمتم للإسلام وماذا طبقتم من الشريعة؟  فقلت له: قبل سنتين هل كان يمكن أن تسأل هذا السؤال وتعود إلى بيتك آمنا ؟؟

لماذا ترى أن الشريعة سلسلة من العقوبات، لماذا لا ترى الشريعة عدالة وحريات وأمنا ؟؟ أليس لديكم شيء آخر تقدمونه للناس غير العقوبات ؟؟

الشريعة عدل كلها ورحمة كلها، والحريات التي يتمتع بها الشعب التونسي أليست مقصدا من مقاصد الشريع؟؟ صحافتنا حرة ومساجدنا حرة وجامعاتنا حرة، أليس هذا جزءا من الشريعة؟

Gesaan membayar zakat kepada tentera Pembebasan Syria

Syaikh Dr. Salman Awdah

Fatwa terbaru Syaikh Salman Awdah berhubung peperangan di Syria, boleh dianggap satu anjakan bermakna dalam sikap para ulama semasa terhadap kekejaman regim Basyar al-Asad, yang didokong kuat oleh Republik Islam Iran dan rangkaiannya, Hezbullah.

Ulama pembaharu Arab Saudi itu memfatwakan 'keharusan membayar zakat' kepada Tentera Pembebasan Syria yang berusaha menamatkan kekejaman regim Basyar al-Asad ke atas umat Islam Syria.

Dalam akaun Facebooknya, Syaikh Salman mencatatkan :

يجوز دفع الزكاة لهم، ويجوز تعجيلها لمن عادته إخراجها في رمضان

Terjemahan : Harus membayar zakat kepada mereka (tentera-tentera Pembebasan Syria), dan harus menyegerakannya (pembayaran zakat, iaitu sebelum cukup haul) bagi sesiapa [yang menjadi] kebiasaannya mengeluarkannya (zakat) pada [bulan] Ramadhan.

Fatwa wajib

Fatwa ini mungkin dibina di atas asas 'perjuangan membebaskan Syria daripada kezaliman regim Basyar al-Asad', adalah satu jihad. 

Berdasarkan pertimbangan ini, zakat boleh dibayar kepada mereka kerana salah satu asnaf yang berhak menerima zakat, ialah 'Fi Sabilillah', iaitu 'orang yang berjuang di jalan Allah' dengan maknanya yang luas.

Walau bagaimana pun, fatwa Syaikh Salman ini lebih 'ringan' berbanding fatwa Syaikh Sadik al-Gharayani, ketua Darul Ifta' Libya (Majlis Fatwa Libya). 

Ulama Libya itu pergi lebih jauh, apabila memfatwakan 'wajib membayar zakat' kepada para tentera Pembebasan Syria. Sependapat dengan beliau ialah Syaikh Khaled Hendawi, seorang pendakwah.

Besar kemungkinan, asas kepada fatwa kedua ini ialah 'pengabaian Negara-Negara Arab' terhadap rakyat Syria yang dizalimi regim ganas, Basyar al-Asad. 

Dalam keadaan mereka yang dizalimi dibiarkan sendirian, ini membuka ruang kepada fatwa 'kewajipan membayar zakat kepada tentera Pembebasan Syria', untuk muncul.

Bahagiakan jiwa dengan berbaik sangka

Bahagiakanlah diri, rehatkanlah jiwa dengan berbaik sangka…

Dengan berbaik sangka, sejahteralah jiwa, dan amanlah minda dari lintasan-lintasan fikiran yang menggusarkan...

Yang menyakitkan jiwa...

Yang mengocak fikiran...

Dan, meletihkan jasad...

Berbaik sangka akan melapangkan dada...

Akan mengukuhkan tali mahabbah dan kasih sayang sesama saudara seagama...

Lantas, bersihlah dada daripada kebencian dan permusuhan.

Hayatilah sabda Nabi sallallahu ‘alaihi wasallam :

إياكم والظن؛ فإن الظنَّ أكذبُ الحديث، ولا تحسَّسوا، ولا تجسَّسوا، ولا تنافسوا، ولا تحاسدوا، ولا تباغضوا، ولا تدابروا،وكونوا عبادَ الله إخوانًا

Terjemahan : Jauhilah prasangka kerana sesungguhnya prasangka itu adalah kata-kata yang paling dusta. Jangan kamu mencari-cari berita [tentang seseorang dengan tujuan tidak baik], janganlah kamu mengintip-ngintip, janganlah kamu saling tewas menewas, janganlah kamu saling mendengki, janganlah kamu saling membenci, dan janganlah kamu saling membelakangi. Jadilah kamu hamba-hamba Allah yang bersaudara.

Membajai husnul zan

Hadirkanlah sifat berbaik sangka ke halaman jiwa, dan pakaikanlah diri dengan baju husnul zan.

Bantulah diri agar ia betah untuk berhusnul zan...

Pertama : Berdoalah ke hadrat Ilahi agar dikurniakan hati yang mesra dengan husnul zan. Sesungguhnya, doa adalah pintu segala kebaikan.

Kedua : Biasakan amalan meletakkan diri sendiri pada tempat orang lain. 

Tatkala seseorang melakukan sesuatu perbuatan, atau menuturkan sesuatu ucapan yang dilihat 'tidak sepatutnya', usahlah segera berburuk sangka. 

Sebaliknya, cuba letakkan diri sendiri pada tempat orang itu.

Ambil contoh seorang sahabat yang punyai kuasa dan jawatan, yang tentunya terpaksa meraikan banyak ranah, dan mengambil kira perasaan ramai orang. 

Andai terpacul tindakan atau perkataannya yang zahirnya 'tidak kena', kuncilah hati dan perasaan sekemas-kemasnya daripada dicerobohi buruk sangka. 

Cuba letakkan diri sendiri di tempat sahabat tadi. InsyaAllah, benih-benih husnul zan bercambah sedikit demi sedikit, lalu memberikan damai dan hening kepada jiwa dan perasaan.

Langkah ini sejajar dengan suruhan berbaik sangka sesama saudara seagama dalam firman Allah (an-Nur : 12) :

لَّوْلَا إِذْ سَمِعْتُمُوهُ ظَنَّ الْمُؤْمِنُونَ وَالْمُؤْمِنَاتُ بِأَنفُسِهِمْ خَيْرًا وَقَالُوا هَـذَا إِفْكٌ مُّبِينٌ ﴿١٢﴾

Maksudnya : Sepatutnya, semasa kamu mendengar tuduhan itu, orang-orang beriman lelaki dan perempuan, menaruh baik sangka kepada diri mereka sendiri, dan sepatutnya mereka berkata : ini adalah tuduhan dusta yang nyata.

Ketiga : Mentafsirkan kata-kata orang lain dengan tafsiran yang baik.

Inilah budaya salafussoleh. 

Mereka berusaha untuk bersangka baik. 

Justeru, jika mereka terdengar kata-kata yang kurang menyenangkan, mereka berusaha mentafsirkannya dengan tafsiran yang baik.

Syaidina Umar r.a menasihatkan :

 لا تظن بكلمة خرجت من أخيك المؤمن شرًّا،وأنت تجد لها في الخير محملاً 

Terjemahan : Janganlah kamu bersangka buruk terhadap sesuatu ucapan yang terbit daripada saudara kamu, sedangkan kamu mendapati ada tafsiran yang baik baginya (ucapan).

Hayatilah akhlak Imam Syafie r.a. 

Ketika jatuh sakit, beliau dikunjungi salah seorang saudaranya. Saudaranya itu berkata kepada beliau :

 قوى لله ضعفك

Terjemahan : Semoga Allah menguatkan kedhaifanmu.

Imam Syafie r.a menjawab :

 لو قوى ضعفي لقتلني

Terjemahan : Sekiranya Dia menguatkan kelemahanku, [itu bermakna] Dia telah membunuhku.

Saudara Imam Syafie itu menjelaskan niat baik beliau daripada kata-kata itu dengan berkata :

 والله ما أردت إلا الخير.

Terjemahan : Demi Allah, aku tidak bermaksud [dengan kata-kataku itu] melainkan kebaikan.

أعلم أنك لو سببتني ما أردت إلا الخير

Imam Syafie menjawab : Aku tahu, sekiranya engkau memakiku [sekalipun], engkau tidak bermaksud melainkan kebaikan. 

Demikianlah tingginya husnul zan Imam Syafie r.a terhadap orang lain. Tetap bersangka baik sekalipun dengan orang yang memaki beliau.

Unggulnya akhlak beliau, murninya hati dan jiwa ulama agung ini, sehinggakan 'makian' mampu ditafsirkan sebagai kebaikan!

Keempat : Mencari 'keuzuran' bagi orang lain

Apabila terbit daripada seseorang sesuatu kata-kata atau perbuatan yang zahirnya 'tidak kena', usah gopoh bersangka buruk. Cubalah mencari atau mengandaikan sebab yang mendorongnya berkata, atau berbuat demikian.

Contohilah sikap orang-orang yang soleh. 

Mereka begitu gemar mengandaikan sebab, alasan atau 'keuzuran' yang menyebabkan seseorang melakukan sesuatu yang zahirnya tidak tepat. 

Semuanya bagi mengelakkan diri daripada bersangka buruk terhadap orang lain. Sehinggakan mereka berkata :

 التمس لأخيك سبعين عذراً.

Terjemahan : Carilah untuk saudara kamu [sebanyak] 70 keuzuran. 

Maksudnya, bila seseorang melakukan sesuatu yang 'tidak kena', usah terburu-buru bersangka buruk.

Sebaliknya, cuba andaikan sebab, atau faktor yang menyebabkannya melakukan perkara sedemikian. Jika sebab yang diandaikan itu tidak mampu menjustifikasikan tindakannya itu, carilah sebab-sebab lain sehingga kepada 70 sebab atau 'keuzuran'!

Dalam nada serupa, Ibnu Sireen r.a berkata :

إذا بلغك عن أخيك شيء فالتمس له عذرًا ،فإن لم تجد فقل: لعل له عذرًا لا أعرفه

Terjemahan : Apabila sampai kepada kamu sesuatu [perkataan atau perbuatan yang tidak menyenangkan] daripada saudaramu, maka carilah 'keuzuran' untuknya, jika kamu tidak menemui [sebarang 'keuzuran' bagi menjustifikasikan apa yang sampai kepada kamu], maka katakanlah : barangkali dia ada 'keuzuran' lain yang aku tidak ketahui!

Dengan mesej yang sama, syair Arab bermadah :

تأن ولا تعجل بلومك صاحبًا      لعل له عذرًا وأنت تلوم

Terjemahan : Bercermatlah, dan janganlah terburu-buru mencela seseorang rakan [kerana] barangkali dia ada 'keuzuran' sedangkan engkau pula mencela-celanya.

Kelima : Jauhkan sikap menelah niat seseorang.

Ini adalah salah satu sebab terbesar terhasilnya sifat bersangka baik. Dimana kita menyerahkan soal niat seseorang kepada yang Maha Mengetahui. Apa yang menjadi perkiraan kita ialah apa yang zahir dipandang mata. 

Keenam : Mengingati kesan-kesan buruk berburuk sangka.

Seseorang yang mudah berburuk sangka dengan orang ramai, sentiasa dalam keletihan dan kerungsingan yang tidak berkesudahan, disamping mudah kehilangan kawan dan rakan. 

Buruk sangka akan mendorong seseorang mentohmah orang lain. 

Orang yang berburuk sangka juga, biasanya akan mempersucikan dirinya, dan ini bertentangan dengan firman Allah (an-Najm : 32) :

فَلَا تُزَكُّوا أَنفُسَكُمْ هُوَ أَعْلَمُ بِمَنِ اتَّقَى ﴿٣٢﴾

Maksudnya :Janganlah kamu mempersucikan diri kamu. Dialah sahaja yang lebih mengetahui akan orang-orang yang bertaqwa.

Allah juga membantah sikap orang-orang Yahudi yang suka mempersucikan diri sendiri dengan berfirman (an-Nisa' : 49) :

أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ يُزَكُّونَ أَنفُسَهُم بَلِ اللَّـهُ يُزَكِّي مَن يَشَاءُ وَلَا يُظْلَمُونَ فَتِيلًا ﴿٤٩﴾

Maksudnya : Tidakkah engkau perhatikan orang-orang yang menganggap diri mereka suci? Padahal Allahlah yang mempersucikan sesiapa yang dikehendakiNya; dan mereka pula tidak akan dizalimi sedikit pun.

Syaitan memang berusaha memecah belahkan antara sesama Islam. Usaha jahat syaitan itu perlu disekat, antaranya dengan berbaik sangka.

Bermujahadahlah melawan syaitan dengan husnul zan! 

Sembelih tanpa 'ar-rahman ar-rahim' & 'lautan' Feqh Islami

"Bila kita menyembelih haiwan, kita hanya baca 'bismillahirrahman' (tanpa 'ar-rahim'), bukannya 'bismillahirrahmanirrahim'.Sebabnya, 'ar-rahim' itu bermaksud 'Yang Maha Penyayang'.

Jadi, tidak sesuai disebut 'bismillahirrahmanirrahim' ketika menyembelih. Sebab perbuatan menyembelih itu, satu kesakitan bagi haiwan. Tidak sesuai menyebut sifat penyayang Allah, ketika melakukan sesuatu yang menyakitkan haiwan", kata sepupu saya.

Katanya lagi, hal ini dituturkan oleh imam masjid di kampung saya, yang pernah belajar di salah sebuah pondok suatu ketika dahulu. Sepupu saya itu memberitahu perkara ini kira-kira 13 tahun lepas.

"Tak betul tu. Nabi sallallahu 'alaihi wasallam sendiri sebut, 'setiap perkara yang penting, yang tidak dimulai dengan 'bismillahirrahmanirrahim', maka ia kurang berkat'. 

Maknanya, semua perkara yang penting, disunatkan dimulai dengan 'bismillahirrahmanirrahim'.

Jadi, mengapa pula hanya baca 'bismillahirrahman' (tanpa 'ar-rahim') ketika menyembelih!?", kata saya dengan nada tegas.

Maklumlah, ketika itu saya baru balik bercuti ke Malaysia setelah melalui beberapa semester pengajian di Universiti Mu'tah, Jordan.

Bantuan Tafsir al-Quran

"Satu lagi, 'ar-rahman' dan 'ar-rahim' itu, kedua-duanya bermakna 'penyayang'. Cuma bezanya, menurut ulama tafsir, 'ar-rahman' itu sifat penyayang Allah yang merangkumi semua makhluk, termasuk orang-orang kafir. 

Manakala, 'ar-rahim' pula, adalah sifat penyayang Allah yang hanya khusus ditumpahkan kepada orang-orang yang beriman", saya mengukuhkan hujjah berpandukan pengajian tafsir di Universiti Mu'tah.

Semasa di Jordan, saya sempat memberitahu kata-kata imam kampung saya itu kepada Ustaz Zulkifli al-Bakri (sekarang Dr. Zulkifli), yang ketika itu datang menziarahi Mu'tah. Sekitar tahun 1999. 

Waktu itu, beliau sedang menyambung pelajaran di peringkat Masters di salah sebuah universiti di Syria.

"Tak betul tu. Itu hanya buah fikiran dia sendiri", kata Ustaz Zul memberi komentar terhadap kata-kata imam kampung saya itu.

Hari ini (30 Mei 2013), saya terbaca salah sebuah kitab Feqh Syafie yang masyhur. Iaitu Hasyiah al-Bujairimi 'Ala al-Khateeb. Ia sebuah kitab yang memperincikan satu lagi kitab Feqh Syafie yang masyhur, iaitu Mughni al-Muhtaj, karang Syaikh Khateeb al-Syarbeeni.

Dalam Hasyiah al-Bujairimi itu-ketika memperkatakan tentang adab-adab menyembelih haiwan-dicatatkan seperti berikut :

( وَأَنْ يَقُولَ عِنْدَ ذَبْحِهَا ) أَيْ وَإِرْسَالِ الْجَارِحَةِ .قَوْلُهُ : ( بِسْمِ اللَّهِ ) وَالْأَكْمَلُ بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ وَقِيلَ لَا يَقُولُ الرَّحْمَنُ الرَّحِيمُ لِأَنَّ الذَّبْحَ فِيهِ تَعْذِيبٌ وَالرَّحْمَنُ الرَّحِيمُ لَا يُنَاسِبَانِهِ... وَقَالَ الْمَالِكِيَّةُ : لَا يَزِيدُ الذَّابِحُ "الرَّحْمَنَ الرَّحِيمَ" لِأَنَّ فِي الذَّبْحِ تَعْذِيبًا وَقَطْعًا وَ"الرَّحْمَنُ الرَّحِيمُ" اسْمَانِ رَقِيقَانِ وَلَا قَطْعَ مَعَ الرِّقَّةِ ، وَلَا عَذَابَ مَعَ الرَّحْمَةِ .

Terjemahan : "Hendaklah [penyembelih] menyebut ketika menyembelihnya (haiwan), dan [juga] ketika melepaskan anjing buruan, 'bismillah'. Dan yang lebih sempurna [ialah disebut] 'bismillahirrahmanirrahim'. 

[Ada] dikatakan [sesetengah ulama], [penyembelih] tidak [boleh] menyebut 'bismillahirrahmanirrahim' [ketika menyembelih haiwan] kerana [perbuatan] menyembelih itu, [merupakan] satu azab [ke atas haiwan], dan [oleh itu menyebut] 'bismillahirrahmanirrahim' tidak sesuai denganya (perbuatan menyembelih)...

[Ulama-ulama] Mazhab Maliki berkata, seseorang penyembelih, tidak [boleh] menambah 'arrahmanurrahim'  [ketika menyembelih haiwan, sebaliknya hanya berpada dengan bacaan 'bismillah'] kerana [perbuatan] menyembelih [merupakan] satu azab dan pemotongan [ke atas haiwan]. 

Sedangkan 'ar-rahman' dan 'ar-rahim' [adalah] dua nama yang lembut [dari segi makna dan pengertiannya]. Justeru, [logiknya] tiada pemotongan [leher haiwan] bersama [kewujudan] kelembutan, dan tiada azab bersama [kewujudan] kerahmatan".

'Lautan' Feqh Islami

Walau bagaimana pun, menurut Syaikh al-Bujairimi, pendapat yang paling sahih dalam Mazhab Syafie, ialah membaca 'bismillahirrahmanirrahim' ketika menyembelih haiwan, bukannya 'bismillah'.

Catatan Syaikh al-Bujairimi ini menjelaskan bahawa ulama-ulama Mazhab Maliki dan sesetengah ulama Mazhab Syafie, berpendapat bacaan semasa menyembelih haiwan, hanyalah 'bismillah', bukannya 'bismillahirrahmanirrahim'.

Mereka berdalilkan dengan firman Allah (Hud : 41) :

وَقالَ اركَبوا فيها بِسمِ اللَّـهِ مَجراها وَمُرساها إِنَّ رَبّي لَغَفورٌ رَحيمٌ ﴿٤١﴾

Maksudnya : Dan Nuh berkata, "naiklah kamu ke dalamnya dengan 'nama Allah' ketika belayar dan berlabuh. Sesungguhnya tuhanku Maha Pengampun lagi Maha Pengasih.

Dalam ayat ini, Nabi Nuh sallallahu 'alaihi wasallam meminta pengikut-pengikutnya menaiki kapal sambil membaca 'bismillah' (dengan nama Allah) sahaja, bukannya 'bismillahirrahmanirrahim'.

Sebab mengapa hanya dibaca 'bismillah', ialah kerana 'kejayaan pengikut-pengikut Baginda yang beriman menaiki kapal', bermakna kehancuran ke atas mereka yang tidak sempat menaikinya. 

Justeru, tidak sesuai disebut sifat penyayang (ar-rahman dan ar-rahim) ketika melakukan sesuatu (menaiki kapal) yang mengakibatkan kehancuran orang lain (tenggelam dalam banjir besar).

Berhadapan dengan 'penemuan feqh' yang tidak dirancang ini, semacam satu degupan kecil meletus dalam hati saya, lantas seakan menerbitkan satu suara halus yang membisikkan, "sesungguhnya 'lautan' fekah Islam ini amat luas. Justeru, bercermatlah...!".

Oh ya, yang dituturkan imam masjid kampung saya itu ialah 'tidak disebutkan 'ar-rahim' ketika menyembelih haiwan (hanya sebut 'bismillahirrahman'). Sedangkan, yang dinyatakan sesetengah ulama, ialah tidak disebut 'ar-rahman' dan 'ar-rahim' ketika menyembelih (hanya disebut 'bismillah').

Mungkin tuan imam itu tersilap, atau sepupu saya yang terkhilaf ketika menukilkan kata-kata beliau.

Wallahu a'lam.

Kebersihan tandas masjid : Masalah mutu sistem dan mutu pengguna

Masalah kebersihan tandas di banyak surau atau masjid, bukan hanya berpunca daripada masalah sikap pengguna.

Itulah kesimpulan awal saya setelah mendapati banyak sistem pengepaman tandas di banyak surau atau masjid, tidak berfungsi.

Bila mengepam tandas, air tidak keluar walaupun tangki dipenuhi air. Atau, bila dipam, air pula langsung tidak keluar kerana tiada setitik air pun dalam tangki!

Inilah yang sering terjadi.

Inilah juga antara titik mula kepada masalah kebersihan di tandas surau dan masjid kita!

Jika diperhatikan, jika sistem pengepaman tandas berfungsi dengan baik, tandas sesebuah surau atau masjid itu, biasanya tidak mengalami masalah kebersihan. 

Tetapi, mana-mana surau atau masjid yang mengalami masalah kerosakan sistem pengepaman tandas, tandasnya pasti bermasalah dan menjijikkan!

Standard hotel

Sebagai satu langkah penting bagi mengatasi masalah kebersihan tandas di surau dan masjid, pihak berkuasa agama perlu mewajibkan kontraktor memasang sistem pengepaman tandas yang berkualiti dan tidak mudah rosak.

Sepatutnya, sistem pengepaman tandas di surau dan masjid, mestilah mencapai standard sistem pengepaman tandas di pejabat-pejabat kerajaan atau hotel. Selain berkualiti, ia juga tidak mudah rosak.

Amat menyedihkan, kebanyakan tandas di surau dan masjid, hanya menggunakan tangki air plastik. 

'Karenah' pertama tangki plastik ini, ialah ia mudah melengkung. Bila melengkung, ia sudah tidak sepadan dengan penutupnya yang lurus. 

Bila ini berlaku, biasanya penutup tangki jatuh ke bawah, dan menakung air. Selepas itu, tali yang berfungsi sebagai penarik untuk mengepam air pula yang putus. 

Kesudahannya, tandas menjadi sangat menjijikkan!   

Hukum meniarap

Meniarap atau tidur dalam keadaan meniarap, ditegah oleh Rasulullah sallallahu 'alaihi wasallam. Baginda juga menyifatkan meniarap sebagai 'cara ahli neraka berbaring'.

Berkenaan tegahan meniarap, Abu Hurairah r.a meriwayatkan :

مرَّ النبيُ صلى الله عليه وسلم برجلٍ مضطجعٍ على بطنِه فغمزه برِجْله وقال :"إن هذه ضِجْعة لا يحبُّها اللهُ عز وجل

Terjemahan : "Nabi sallallahu 'alaihi wasallam melewati seorang lelaki yang sedang berbaring di atas perutnya (meniarap), lantas menguisnya (lelaki) dengan kaki Baginda seraya bersabda, "sesungguhnya ini (meniarap) adalah cara berbaring yang tidak disukai Allah Azza Wajalla".

Hadis ini direkodkan oleh Abu Dawud dalam Sunannya dari Abu Zar r.a (no.5040), dan Imam Ahmad dalam Musnadnya dari Abu Hurairah (no.7981).

Hadis ini dinilai hasan sahih oleh al-Albani dalam karya beliau, Sahih al-Targhib Wa al-Tarhib.

Hadis di atas menegah perbuatan meniarap secara umum, tanpa membezakan samada meniarap dalam masjid, atau di tempat-tempat lain.

Cara ahli neraka berbaring

Berkenaan penyifatan meniarap sebagai 'cara ahli neraka berbaring' pula, Abu Zar r.a meriwayatkan :

مرَّ بي النبيُ صلى الله عليه وسلم وأنا مضطجعٌ على بطني فرَكَضَني برِجْله وقال:"يا جُنَيْدِب، إنما هذه ضِجْعَة أهلِ النار

Terjemahan : "Nabi sallallahu 'alaihi wasallam pernah melewatiku yang sedang berbaring di atas perutku (meniarap), lantas menjolokku dengan kaki Baginda seraya bersabda, "wahai Junaydib (nama panggilan Abu Zar r.a), sesungguhnya ini (meniarap) adalah cara berbaring ahli neraka".

Hadis ini direkodkan oleh Imam Ibn Majah dalam Sunannya (no.3724).
Al-Albani menilainya sahih dalam karya beliau, Sahih Wa Dhaif Sunan Ibn Majah.

Terdapat juga hadis yang menyifatkan perbuatan tidur meniarap, sebagai 'tidur ala neraka jahannam'. 

Diriwayatkan daripada Abu Umamah r.a :

مرَّ النبيُ صلى الله عليه وسلم على رجلٍ نائمٍ في المسجد منبَطِحٌ على وجهه فضربه برجله وقال : قم واقعد فإنها نومة جهنمية.

Terjemahan : Nabi salallahu alayhi wasallam pernah melewati seorang lelaki yang sedang tidur dalam masjid dalam keadaan meniarap, lantas menguisnya (lelaki) dengan kaki Baginda seraya berkata, "bangun dan duduklah, sesungguhnya ia (meniarap) adalah 'tidur ala neraka jahannam'!"

Hadis ini direkodkan oleh Ibn Majah dalam Sunannya (no.3725) dan Imam Bukhari dalam al-Adab al-Mufrad. 

Walau bagaimana pun, hadis ini dinilai dhaif oleh al-Albani dalam karya beliau, Sahih Wa Dhaif Sunan Ibn Majah.

Makruh meniarap

Walaupun meniarap disifatkan sebagai cara berbaring yang tidak disukai Allah dan cara ahli neraka berbaring, namun menurut Imam Tirmizi, meniarap hukumnya makruh. 

Ini dinyatakan melalui satu tajuk bagi salah satu bab yang terdapat dalam sunan beliau.

Tajuk bab tersebut ialah باب ما جاء في كراهية الإضطجاع على البطن (Bab pada menyatakan kemakruhan berbaring di atas perut-meniarap)

Hadis-hadis yang dinyatakan, beserta kenyataan Imam Tirmizi di atas menunjukkan bahawa yang ditegah dan dimakruhkan, ialah meniarap itu sendiri. 

Ini kerana, yang diperkatakan oleh hadis riwayat Abu Hurairah r.a dan Abu Zar r.a di atas-beserta kenyataan Imam Tirmizi-ialah tegahan meniarap, atau dalam bahasa Arabnya, الإضطجاع على البطن  

Oleh itu, samada meniarap dalam keadaan jaga, atau tidur dalam keadaan meniarap, kedua-duanya adalah makruh.

Justeru, 'fatwa' sesetengah ustaz yang membayangkan bahawa yang dimakruhkan hanyalah 'tidur meniarap' (manakala meniarap sahaja-iaitu dalam keadaan jaga-tidak makruh), adalah tidak benar.

Tidak makruh

Hukum makruh meniarap yang dinyatakan ini, adalah khusus bagi orang yang tiada keuzuran. Ada pun meniarap disebabkan keuzuran atau kesakitan, ia tidak dimakruhkan.

Al-Allamah al-Marhum Syaikh Uthaimeen rhm dalam karya beliau, Syarh Riyadhus Soliheen menyatakan :

لا ينبغي للإنسان أن ينام على بطنه...لكن إذا كان في الإنسان وجع في بطنه وأراد أن ينام على هذه الكيفية لأنه أريح له فإن هذا لا بأس به لأن هذه حاجة

Terjemahan : Tidak sepatutnya seseorang itu tidur di atas perutnya (meniarap)...tetapi jika  seseorang itu sakit perut dan mahu tidur dengan cara ini (meniarap) kerana itu lebih selesa baginya, maka tidak mengapa kerana ini (meniarap) adalah satu keperluan.
Wallahu a'lam.

Kenaikan gaji YB dari sudut pandang Siyasah Syar'iyyah

Ketua Menteri Sarawak

Ada tindakan Syaidina Umar r.a yang boleh dijadikan asas dalam menilai isu kenaikan gaji ahli-ahli Dewan Undangan Negeri (DUN) di sesetengah negeri.

Imam Ibnu Qudamah (bermazhab Hambali) menukilkan dalam karyanya, al-Mughni satu surat Syaidina Umar r.a kepada Syaidina Muaz Ibn Jabal r.a dan Syaidina Abi Ubaydah r.a. Kedua-duanya dihantar bertugas ke Syam.

Surat tersebut berbunyi (Al-Mughni, jld.9, hlm.37) :

أَنِ انْظُرُا رِجَالا مِنْ صَالِحِي مَنْ قِبَلِكُمْ فَاسْتَعْمِلُوهُمْ عَلَى الْقَضَاءِ وَأَوْسِعُوا عَلَيْهِمْ وَارْزُقُوهُمْ وَاكْفُوْهُمْ مِنْ مَالِ اللَّهِ

Terjemahan : Hendaklah [kamu berdua] mencari [mana-mana] lelaki dari [kalangan] orang-orang yang baik, maka lantiklah mereka menjadi hakim dan mewahkan mereka, berikan mereka gaji dan cukupkanlah [keperluan] mereka dengan harta [milik] Allah (yakni harta Baitul Mal).

Dalam surat ini, Syaidina Umar r.a mengarahkan supaya para hakim dibayar gaji dalam kadar yang mewah, bukan hanya sekadar mencukupi atau sepadan dengan tugas-tugas kehakiman.

Ini bermakna, langkah 'menaikkan gaji penjawat awam' ke tahap mewah, pernah dilakukan dalam sejarah pentadbiran Islam.

Sehubungan itu, fakta ini perlu diambil kira ketika mengupas isu kenaikan berkali ganda gaji ahli-ahli DUN di negeri terbabit.

Walau bagaimana pun, bagi memberi penilaian yang tepat ke atas isu ini, persoalan maslahah dan mafsadah kenaikan gaji ini perlu diteliti.

Jika kenaikan gaji berlipat kali ganda ini boleh menyumbang kepada peningkatan produktiviti wakil-wakil rakyat, dan dalam masa sama, dapat mengurangkan gejala rasuah, langkah ini adalah sesuatu yang boleh dipertimbangkan.

Wallahu a'lam.

Perpaduan Melayu : Laungan bersambut tindakan...

Wacana Perpaduan Melayu sudah agak lama 'berputar' di pentas politik Tanah Melayu ini. Ia kembali  berkumandang selepas Pilihan Raya Umum ke-13 (PRU13) baru-baru ini. Ini ekoran kebimbangan akan keruntuhan 'menara' kuasa politik Melayu di negara ini. 

Nampaknya, ada anjakan-biar pun kecil, tetapi sangat bermakna-dalam wacana ini.

Di peringkat awal, wacana perpaduan Melayu ini zahir dalam bentuk seruan-seruan kepada perpaduan Melayu di tanah bertuah ini.

Kini, 'seruan' telah beranjak dan 'membesar' menjadi 'tindakan'.

Mukhriz dan Nasruddin

Ia seperti ambil berat yang dipamerkan Menteri Besar (MB) baru Kedah, Datuk Mukhriz terhadap bekas MB, Datuk Seri Azizan yang terpaksa dipotong kedua-dua belah kakinya. Selain melawat DS Azizan, Datuk Mukhriz-melalui Kerajaan Negeri-bermurah hati membiayai kos rawatan beliau.

Sebelum itu, Ahli Parlimen baru Temerloh, Ustaz Nasruddin (PAS) mempelawa lawan  beliau dalam PRU 13 baru-baru ini, Datuk Saifuddin (UMNO) menyertai Panel Perunding Temerloh Daerah Berkebajikan.

Terbaru, Kerajaan Pusat telah meluluskan RM69 juta kepada Kerajaan Negeri Kelantan pimpinan PAS, bagi tujuan pengurusan hal ehwal Islam di negeri Serambi Mekah itu. 

Ini disusuli dengan pemilihan Kelantan buat pertama kali sejak 23 tahun, sebagai tuan rumah Majlis Musabaqah Tilawah al-Quran Peringkat Kebangsaan Jun ini.

Kesemua langkah ini sangat bermakna kerana ia sangat berkesan dalam merapatkan hubungan antara UMNO dan PAS, mengendurkan ketegangan yang ada, seterusnya membenihkan keakraban dan membunuh prasangka.

Jika ini berlaku, maka suasana yang sangat kondusif bagi membincangkan soal perpaduan Melayu, akan terbentuk.

3 peringkat

Usaha merapatkan hubungan antara UMNO dan PAS ini, boleh disifatkan sebagai peringkat kedua Wacana Perpaduan Melayu yang sedang berlangsung.

Peringkat ketiga dan terakhir, ialah memulakan usaha menyatupadukan Melayu itu sendiri. Pada peringkat ini, akan  berbangkit persoalan tentang mekanisme perpaduan, syarat-syarat dan segala perkara yang berkaitan.

Ringkasnya, wacana Perpaduan Melayu melalui-dan seharusnya melalui-3 peringkat berikut :

Pertama : Seruan kepada perpaduan Melayu;
Kedua    : Usaha merapatkan hubungan antara UMNO dan PAS; dan
Ketiga    : Memulakan usaha penyatuan Melayu

Dalam konteks perpaduan Melayu, kita sekarang sedang berada di peringkat kedua, iaitu merapatkan hubungan antara dua kelompok besar orang Melayu, iaitu UMNO dan PAS.

Sesetengah pemimpin kedua-dua parti Melayu ini, telah pun menggerakkan usaha-usaha merapatkan hubungan ini. Ia sepatutnya disemarakkan lagi oleh pemimpin-pemimpin yang lain.

Masyarakat awam juga perlu memainkan peranan yang sama. 

Mereka boleh anjurkan program atau permainan sukan yang melibatkan UMNO dan PAS, atau apa sahaja yang boleh menyumbang kepada keakraban kedua-dua parti ini.

Mengimpikan perpaduan Melayu tanpa berusaha merapatkan jurang yang ada dan ketegangan yang wujud di kalangan orang Melayu, hanya akan menyebabkan perpaduan Melayu mungkin terus kekal sebagai mimpi!

Wallahu a'lam

Gugur selawat dalam penulisan : Antara Imam Ahmad & kemungkinan bid'ah

Isu 'menggugurkan selawat ke atas Nabi dalam penulisan', berbangkit setelah sesetengah agamawan mengkritik sebuah syarikat penerbitan terkenal tanah air.

Syarikat berkenaan dikritik lantaran didakwa mengambil pendekatan 'menggugurkan perkataan selawat ke atas Nabi' dalam semua penerbitannya. 

Sebagai ganti, diletakkan di awal setiap naskah terbitannya, pesanan menggalakkan para pembaca berselawat setiap kali terbaca nama Baginda dalam naskah tersebut.

Tindakan menggugurkan ucapan selawat-samada dalam penulisan atau pun pengucapan-dianggap sebagai satu 'kesalahan'. 

Malah, lebih daripada itu, perbuatan 'sengaja menggugurkan selawat dalam penulisan', ditelah sebagai 'mungkin boleh menjadi bid'ah dan mungkar yang besar!'.

Dua isu

Di sini berbangkit dua isu.

Pertama, 'meninggalkan selawat dalam pengucapan'; dan

Kedua, 'meninggalkan selawat dalam penulisan'.

Status isu pertama-dari segi hukum-boleh ditentukan dengan merujuk kepada fatwa para ulama berkenaan hukum 'berselawat ke atas Nabi'.

Imam Ibn Katheer dalam karyanya, Tafseer al-Quran al-'Azeem (yang terkenal dengan nama Tafseer Ibn Katheer) menukilkan tiga pandangan para ulama berhubung perkara ini.

Pertama : Wajib berselawat sekali dalam seumur hidup. Ini berdasarkan perintah Allah dalam ayat 56 surah al-Ahzab yang berbunyi : 

إِنَّ اللَّـهَ وَمَلَائِكَتَهُ يُصَلُّونَ عَلَى النَّبِيِّ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا صَلُّوا عَلَيْهِ وَسَلِّمُوا تَسْلِيمًا ﴿٥٦﴾

Maksudnya : Sesungguhnya Allah dan para malaikatNya berselawat ke atas Nabi; wahai orang-orang yang beriman, berselawatlah kamu ke atasnya dan mohonlah kesejahteraan dengan penuh penghormatan.

Selain daripada 'sekali selawat seumur hidup ini', adalah sunat sahaja. Pendapat ini dijuarai oleh Qadhi 'Iyadh. Sependapat dengan beliau ialah al-Tabarani.

Mafhum pendapat ini, berselawat setiap kali nama Nabi disebut, bukan satu kewajipan (iaitu bagi sesiapa yang telah menunaikan kewajipan 'berselawat sekali seumur hidup').

Kedua : Wajib berselawat sekali dalam satu-satu majlis. Pendapat ini dipetik oleh Imam al-Tirmizi dari sesetengah ulama.

Pendapat ini sama dengan pendapat pertama di atas. Iaitu, sama dari segi 'tidak wajib berselawat setiap kali nama Baginda disebut'.

Yang wajib hanyalah berselawat sekali dalam satu-satu majlis, tanpa mengira samada nama Baginda disebut atau tidak dalam majlis tersebut.

Ketiga : Wajib berselawat setiap kali nama Baginda disebut. Ini adalah pendapat sebahagian ulama, termasuk Imam at-Tahawi dan al-Hulaymi.

Kesimpulannya, hukum berselawat setiap kali nama Baginda disebut, adalah masalah khilafiyyah. Ramai ulama tidak mewajibkannya. Hanya sebahagian ulama sahaja yang mengatakannya wajib.

Justeru, adalah lebih tepat, isu 'meninggalkan selawat dalam pengucapan' ini, ditampilkan sebagai masalah khilafiyyah, bukannya dengan nada muktamad dikelompokkan dalam kategori 'kesalahan'.

Ini berkenaan hukum 'meninggalkan selawat dalam pengucapan'.

Gaya Imam Ahmad

Isu kedua ialah 'meninggalkan selawat dalam penulisan'. Iaitu, menulis nama Baginda tanpa diiringi dengan perkataan 'sallallahu 'alaihi wasallam'.

Adakah ada kemungkinan, tindakan 'sengaja menggugurkan selawat dalam penulisan' seperti ini, boleh menjadi bid'ah atau mungkar yang besar?

Persoalan ini boleh dirungkai dengan dua fakta berikut :

Pertama, ketika memperkatakan hukum 'berselawat dalam pengucapan', Imam Ibn Katheer menukilkan tiga pendapat ulama seperti yang dinyatakan. 

Namun, semasa memperkatakan hukum 'berselawat dalam penulisan', beliau hanya menukilkan satu pandangan sahaja apabila mencatatkan dalam tafsirnya : 

وقدِ استحب أهلُ الكتابة أن يكررَ الكاتبُ الصلاةَ على النبي صلى الله عليه وسلم كلما كَتَبَه

Terjemahan : [Ulama yang] Ahli [dalam bidang] penulisan mengatakan sunat [bagi] mana-mana penulis mengulang [penulisan] selawat ke atas Nabi setiap kali menulisnya (nama Baginda).

Tindakan Imam Ibn Katheer ini membayangkan, kemungkinan tiada ulama yang mewajibkan 'berselawat dalam penulisan' (atau dalam bentuk tulisan) setiap kali ditulis nama Nabi.

Kemungkinan ini dikuatkan oleh kenyataan Imam Ibn Katheer sendiri dalam tafsirnya bahawa tiada hadis sahih, yang menunjukkan 'sunat berselawat dalam bentuk tulisan' setiap kali nama Baginda ditulis.

Andainya tiada hadis sahih yang menunjukkan 'sunat berselawat dalam bentuk tulisan', maka lebih utama tiada hadis sahih yang menunjukkan ianya wajib.

Ringkasnya, 'berselawat dalam penulisan' bukanlah sesuatu yang wajib. Hukumnya sunat menurut pandangan sesetengah ulama.

Kedua, catatan al-Khateeb al-Baghdadi dalam al-Jami' Li Adab al-Rawi Wa al-Sami' (الجامع لآداب الراوي والسامع) memahamkan bahawa Imam Ahmad berkemungkinan berpandangan bahawa 'berselawat dalam penulisan', bukan sesuatu yang sunat. 

Beliau mencatatkan :

رأيتُ بخط الإمام أحمدَ بنِ حنبل رحمه الله : كثيرا ما يكتب اسمَ النبي صلى الله عليه وسلم من غير ذكر الصلاة عليه كتابةً، قال : وبلغني أنه كان يصلي عليه لفظا

Terjemahan : Aku melihat-dengan tulisan [tangan] Imam Ahmad rhm sendiri-[beliau] banyak menulis nama Nabi tanpa menyebut (yakni menulis lafaz) selawat ke atasnya (Nabi) dalam bentuk tulisan. Beliau (al-Khateeb al-Baghdadi) berkata : Sampai [berita] kepadaku bahawa beliau (Imam Ahmad) berselawat ke atasnya (Nabi) dalam bentuk perkataan.

Maksudnya, dalam banyak penulisannya, Imam Ahmad tidak menulis 'sallallahu 'alaihi wasallam' setiap kali menulis nama Nabi. Beliau sebaliknya hanya berselawat dengan lidah setiap kali menulis nama Baginda dalam penulisannya.

Kesimpulan

Kesimpulannya, tindakan 'sengaja menggugurkan selawat dalam penulisan', bukanlah satu kesalahan, dan tidak mungkin boleh menjadi bid'ah, atau mungkar yang besar. 

Ini kerana, tindakan meninggalkan perkara sunat, tidak boleh disifatkan sedemikian.

Sebab kedua ia tidak boleh disifatkan sedemikian, ialah amalan Imam Ahmad dalam penulisan beliau seperti yang dinyatakan.

Dalam masa sama, amalan Imam Ahmad ini juga mengesahkan bahawa-insyaAllah-tiada cacat celanya pendekatan 'menggugurkan selawat dalam penulisan'-dan sebagai ganti dicatatkan pesanan menggalakkan pembaca berselawat setiap kali menemui nama Nabi dalam penulisan tersebut-seperti yang dilakukan oleh syarikat penerbitan terkenal tanah air yang dibicarakan di sini.

Dan, justeru mengikut amalan Imam Ahmad ini, dan dengan niat mempopularkan pandangan ulama, tulisan ini juga tidak menulis 'sallallahu 'alaihi wasallam' setiap kali ditulis nama Baginda, sambil lidah tidak lupa untuk berselawat setiap kali ditulis nama Baginda sallallahu 'alaihi wasallam.

Wallahu a'lam.

Lahad Datu : 'Syahid dunia' dan kekhilafan Dewan Ulama

YB Datuk Dr Harun Taib

Sehari dua ini, saya agak ‘ketinggalan maklumat’ disebabkan beberapa faktor.

Malam ini (malam 19 Mac 2013), saya terbaca dalam Malaysiakini 'keluhan' YAB Perdana Menteri berhubung satu kenyataan Datuk Harun Taib, Ketua Dewan Ulama PAS Pusat.

Ulama terkenal PAS itu dilaporkan telah ‘menfatwakan’ bahawa anggota keselamatan yang terkorban dalam insiden Lahad Datu, adalah mati 'syahid dunia'.

‘Fatwa’ ini dikeluarkan pada 16 Mac 2013.

‘Fatwa’ beliau itu bercanggah dengan fatwa Majlis Fatwa Kebangsaan. Menurut majlis tersebut, perajurit yang terkorban di Lahad Datu, adalah mati 'syahid akhirat'.

Fatwa rasmi dikeluarkan pada 6 Mac 2013.

Isu utama berhubung ‘fatwa’ ketua Dewan Ulama PAS itu, ialah tindakan beliau mengkategorikan kematian para wira negara itu, sebagai ‘syahid dunia’.

Ulama vs Dewan Ulama

Mati ‘syahid dunia’-seperti yang ditakrifkan oleh para ulama silam- ialah kematian yang disebabkan peperangan menentang orang kafir, tetapi terdapat halangan-halangan tertentu yang menghalang mereka yang terkorban, mendapat status syahid di sisi Allah.

Halangan-halangan tersebut seperti berperang dengan tujuan menunjuk-nunjuk, mengharumkan nama, menyalahgunakan harta rampasan perang, dan seumpamanya.

Sila rujuk Hasyiah Raddul Mukhtar jil.2, ms.252 (Mazhab Hanafi), Mawahibul Jalil, jil.2, ms.249 (Mazhab Maliki), Al-Majmuk Imam Nawawi, jil.5, ms.225 (Mazhab Syafie) dan al-Furu’ karangan Ibnu Mufleh, jil.2, ms.214 (Mazhab Hambali).

Dalam ungkapan lain,  ‘syahid dunia’ ialah kematian yang mempunyai dua elamen berikut :

Pertama : Kematian disebabkan peperangan dengan orang kafir; dan

Kedua : Tujuan si mati berperang ialah bukan kerana Allah, atau berperang kerana Allah tetapi-dalam masa sama- telah menyalahgunakan harta rampasan perang.

Kematian sebegini disifatkan sebagai ‘syahid dunia’ kerana dari segi penyelenggaraan jenazah, mayat si mati diperlakukan seperti orang yang mati ‘syahid dunia akhirat’ (akan diterangkan makna ‘syahid dunia akhirat’). Iaitu ia tidak dimandikan, tidak dikafan dan tidak disembahyangkan.

Dalam erti kata lain, di atas dunia, si mati dilayan seperti orang mati ‘syahid dunia akhirat’. Hal ini kerana semasa hidupnya, si mati zahirnya berperang pada jalan Allah, dan tidak diketahui niat dan tujuannya oleh manusia.

Walau bagaimana pun, si mati ini tidak dilayan sebagai orang yang mati syahid di sisi Allah disebabkan niatnya yang tidak ikhlas dalam berjuang semasa di dunia dahulu.

Sebagai satu pengukuhan, diperturunkan di sini definisi ‘syahid dunia’ yang dikemukakan Imam Nawawi r.a seperti yang dipetik oleh Syaikh Khatib al-Syarbeeni  :

 شهيد في حكم الدنيا فقط، وهو من قُتل في قتال الكفار بسببه، وقد غل من الغنيمة، أو قتل مدبرا، أو قاتل رياء أو نحوه.

Terjemahan : [‘Syahid’ terbahagi kepada tiga bahagian, antaranya] ‘syahid’ menurut hukum hakam dunia semata-mata (atau ‘syahid dunia’), iaitu sesiapa yang terbunuh-disebabkan pertempuran- dalam peperangan dengan orang-orang kafir, [tapi dalam masa sama] telah menyalahguna harta rampasan perang (mengambil sebahagian daripadanya sebelum diagihkan), atau terbunuh dalam keadaan mundur [dari medan perang], atau berperang dengan tujuan menunjuk-nunjuk dan seumpamanya.

Satu lagi definisi ‘syahid dunia’ yang boleh dijadikan panduan ialah definisi yang dikemukakan oleh Mausu'ah al-Feqhiyyah al-Kuwaitiyyah (Ensiklopedia Feqh Kuwait), iaitu :

أما شهيد الدنيا : فهو من قتل في قتال مع الكفار وقد غلّ في الغنيمة، أو قاتل رياء، أو لغرض من أغراض الدنيا.

Terjemahan : Adapun ‘syahid dunia’, ia adalah [orang] yang dibunuh dalam peperangan dengan orang-orang kafir,  tetapi [dalam masa sama] telah menyalahgunakan harta rampasan perang (iaitu mengambil sebahagian daripadanya sebelum diagih), ataupun berperang dengan tujuan menunjuk-nunjuk, atau demi apa-apa tujuan keduniaan.

Terkhilaf

Tegasnya, penyifatan kematian para perwira tanah air di medan Lahad Datu sebagai mati ‘syahid dunia’, adalah satu kesilapan dari dua aspek.

Aspek pertama, ‘syahid dunia’ adalah kematian yang disebabkan peperangan menentang orang-orang kafir.

Tetapi, dalam kes Lahad Datu, peperangan berlaku antara sesama Islam, bukan dengan orang-orang kafir.

Kedua, ‘syahid dunia’ adalah kematian yang disebabkan peperangan melawan orang-orang kafir, yang didorong oleh niat bukan kerana Allah.

Oleh kerana tiada siapa yang tahu niat yang tersimpan dalam hati manusia, maka tiada ruang untuk mendakwa para pahlawan negara yang gugur di Lahad Datu, berperang dengan niat bukan kerana Allah, dan justeru itu, menyifatkan mereka sebagai ‘syahid dunia’.

Pencerahan

Sebagai satu pencerahan kepada isu ‘mati syahid’ ini, diperturunkan di sini pembahagian ‘mati syahid’ seperti yang digariskan oleh Mausu'ah al-Feqhiyyah al-Kuwaytiyyah :

الشهيد على ثلاثة أقسام : الأول : شهيد الدنيا والآخرة، والثاني : شهيد الدنيا ، والثالث : شهيد الآخرة .فشهيد الدنيا والآخرة هو الذي يقتل في قتال مع الكفار، مقبلا غير مدبر، لتكون كلمة الله هي العليا، وكلمة الذين كفروا هي السفلى، دون غرض من أغراض الدنيا ..أما شهيد الدنيا : فهو من قتل في قتال مع الكفار وقد غل في الغنيمة، أو قاتل رياء، أو لغرض من أغراض الدنيا.وأما شهيد الآخرة : فهو المقتول ظلما من غير قتال، وكالميت بداء البطن، أو بالطاعون، أو بالغرق، وكالميت في الغربة، وكطالب العلم إذا مات في طلبه، والنفساء التي تموت في طلقها، ونحو ذلك.

 Terjemahan : [Orang mati] syahid [terbahagi kepada] tiga bahagian. Pertama : Syahid dunia akhirat. Kedua : Syahid dunia; dan ketiga : syahid akhirat.

'Syahid dunia akhirat' ialah [orang] yang dibunuh dalam peperangan dengan orang-orang kafir, dalam keadaan mara, bukannya dalam keadaan mundur [dari medan perang], [berperang dengan niat] supaya kalimah Allah [menjadi kalimah] yang tertinggi, dan kalimah orang-orang yang kafir [menjadi kalimah] yang paling rendah, tanpa [diresapi] apa-apa tujuan keduniaan...

Adapun syahid dunia, ia adalah [orang] yang dibunuh dalam peperangan dengan orang-orang kafir,  tetapi [dalam masa sama] telah menyalahgunakan harta rampasan perang (mengambil sebahagian daripadanya sebelum diagih), ataupun berperang dengan tujuan menunjuk-nunjuk, atau demi apa-apa tujuan keduniaan.

Adapun syahid akhirat, ia adalah [orang] yang dibunuh secara zalim tanpa peperangan, atau orang yang mati disebabkan penyakit dalam perut, atau disebabkan taun, atau disebabkan tenggelam (lemas), atau orang yang mati diperantauan, atau penuntut ilmu yang mati semasa menuntut [ilmu], wanita-wanita yang mati beranak dan seumpamanya.

Wallahu a'lam