Mati/Lahir Sebelum/Selepas Malam Raya & kewajipan zakat Fitrah [kemas kini]

Mazhab Syafie mengatakan, syarat wajib zakat Fitrah, ialah ‘sempat menemui kedua-dua bulan’, iaitu bulan Ramadhan dan bulan Syawal (Mughni al-Muhtaj karangan Khatib al-Syarbini, jil.5, ms.62)

Oleh sebab itu :

i. Bayi yang dilahirkan selepas tenggelam matahari (selepas Maghrib) hari terakhir Ramadhan (atau lahir pada malam raya), tidak wajib zakat Fitrah ke atasnya.

Sebabnya, bayi tersebut hanya sempat bertemu dengan satu bulan sahaja, iaitu bulan Syawal.

ii. Isteri yang dikahwini selepas tenggelam matahari hari terakhir Ramadhan (atau dikahwini pada malam raya), tidak wajib ke atas suaminya membayar zakat fitrah untuknya.

Sebabnya, wanita tersebut hanya menjadi isterinya hanya dalam satu bulan, iaitu bulan Syawal.

iii. Orang yang masuk Islam selepas tenggelam matahari hari terakhir Ramadhan (atau masuk Islam pada malam raya), tidak wajib ke atasnya zakat Fitrah.

Sebabnya, orang tersebut hanya menjadi muslim dalam satu bulan sahaja, iaitu bulan Syawal.

iv. Orang yang fakir, yang menjadi kaya selepas tenggelam matahari hari terakhir Ramadhan (atau menjadi kaya pada malam raya), tidak wajib ke atasnya zakat Fitrah.

Sebabnya, si fakir tersebut hanya berada dalam keadaan kaya dalam satu bulan sahaja, iaitu bulan Syawal. (Sabilal Muhtadin, jil.2, ms.222)

Dalam keempat-empat contoh di atas, kesemua individu terbabit tidak sempat menemui kedua-dua bulan, iaitu Ramadhan dan Syawal. 

Justeru, tidak wajib ke atas mereka zakat Fitrah.

Sekali lagi ditegaskan, kata kunci berkaitan kewajipan zakat Fitrah ialah 'hidup dalam kedua-dua bulan, iaitu Ramadhan dan Syawal'.

Oleh itu :

i. Bayi yang dilahirkan sebelum Maghrib hari terakhir Ramadhan, kemudian mati beberapa minit selepas Maghrib (iaitu malam raya), wajib ke atasnya zakat Fitrah.

Sebabnya, bayi tersebut sempat menemui kedua-dua bulan, Ramadhan dan Syawal walaupun dalam tempoh yang sangat singkat.

ii. Isteri yang dikahwini sebelum Maghrib hari terakhir Ramadhan, kemudian diceraikan selepas Maghrib hari tersebut (atau malam raya), wajib ke atas suami membayar zakat Fitrahnya.

Sebabnya, wanita tersebut sempat menemui bulan Ramadhan dan Syawal dalam keadaan menjadi isteri kepada si suami.

Pendapat salah

Difahami daripada penjelasan di atas, pendapat yang mengatakan, orang yang mati pada bulan Ramadhan, wajib dikeluarkan untuknya zakat Fitrah, adalah pendapat yang tidak benar.

Sebenarnya, nama zakat itu sendiri jelas menunjukkan ketidakbenaran pendapat ini.

Ia dinamakan zakat al-Fitr kerana ia diwajibkan dengan sebab tibanya Hari Raya Aidilfitri (Mughni al-Muhtaj, jil.5, ms.61).

Qorban 'lembu BN' : Bicara kitab fekah

Ibadat qurban-seperti ibadat-ibadat yang lain-perlu disertai niat. Tanpa niat, qurban tidak sah.

Dalam budaya kita, kebiasaannya, yang menyembelih haiwan qurban, ialah orang lain (tukang sembelih), bukannya empunya haiwan qurban itu sendiri.

Persoalannya, adakah tukang sembelih PERLU memasang niat berqurban (bagi pihak empunya haiwan) ketika menyembelih? Atau, tukang sembelih TIDAK perlu berniat apa-apa, dan boleh hanya berpada dengan niat empunya haiwan?

Adakah ketika menyembelih, tukang sembelih PERLU TAHU bahawa haiwan yang disembelihnya itu, adalah haiwan yang mahu dijadikan qurban oleh empunyanya?

Ertinya, jika tukang sembelih tidak tahu hal itu, maka haiwan yang disembelihnya itu tidak dianggap sebagai qurban, meskipun empunyanya meniatkan sedemikian?

Kitab muktabar

Berdasarkan kitab-kitab fekah yang muktabar, dalam ibadat qurban, yang diperlukan hanyalah niat si empunya haiwan. 

Oleh itu, bila dia menyerahkan haiwan yang mahu diqurbankan itu kepada tukang sembelih, tukang sembelih tidak perlu lagi berniat melakukan qurban bagi pihak si empunya.

Tukang sembelih juga tidak disyaratkan mengetahui bahawa haiwan yang disembelihnya itu, adalah haiwan yang mahu dijadikan qurban oleh empunyanya.

Hal ini dinyatakan dengan jelas oleh kitab fekah berbahasa Melayu, Sabilal Muhtadeen.

Pengarangnya, al-Allamah Syaikh Arsyad al-Banjari rhm menyatakan :

"Seseorang boleh berwakil [kepada orang lain] untuk menyembelih korban, dan MEMADAI niat dari yang berwakil (empunya haiwan), dan tidak diperlukan lagi niat dari wakil (tukang sembelih). 

Syekh Islam berkata, sekalipun wakil (tukang sembelih) tidak tahu keadaan yang disembelihnya itu adalah korban, tidak mengapa...".

Rujuk Sabilal Muhtadeen (1987), PT Bina Ilmu : Surabaya, cet. pertama, edisi rumi, hlm.449. 

Perkataan dalam [ ] dan (  ) adalah tambahan dari penulis bagi tujuan penjelasan.

Wallahu a'lam.

Halalkah memakan telur kura-kura, buaya, ular, helang?

Ada yang bertanya tentang telur kura-kura. Adakah ia halal dimakan?

Seperti biasa, jawapan diberikan berpandukan Mazhab Imam Syafie radhiyAllahu 'anhu.

Dalam Mazhab Syafie, telur semua jenis haiwan, halal dimakan. 

Samada haiwan itu halal dimakan dagingnya (seperti ayam), atau tidak halal dimakan dagingnya (seperti buaya dan penyu), telurnya halal dimakan.

Walau bagaimana pun, telur yang memudaratkan manusia-seperti telur ular- diharamkan daripada dimakan.

Kitab Hasyiah Qalyubi Wa 'Umairah menyebut :

سَائِرُ الْبُيُوضِ طَاهِرَةٌ وَلَوْ مِنْ غَيْرِ مَأْكُولٍ وَإِنْ اسْتَحَالَتْ دَمًا بِحَيْثُ لَوْ حُضِنَتْ لَفَرَّخَتْ ، وَلَكِنْ يَحْرُمُ أَكْلُ مَا يَضُرُّ كَبَيْضِ الْحَيَّاتِ

Terjemahan : Semua [jenis] telur [adalah] suci walaupun [ia] daripada [haiwan yang] tidak dimakan [dagingnya], walaupun telah berubah [menjadi] darah dimana jika dieramkan, nescaya ia [akan] menetas. Tetapi haram memakan apa yang memudaratkan seperti telur ular.

Kenyataan ini merumuskan :

1. Telur semua jenis haiwan-samada haiwan itu halal dimakan dagingnya (seperti ayam) atau tidak (seperti buaya dan penyu)-adalah suci. Justeru, ia (telur) halal dimakan.

2. Telur semua jenis haiwan dianggap suci, meskipun telah bertukar menjadi darah, yang mana akan menetas jika dieramkan. 

Oleh kerana ia dihukumkan suci, telur yang telah bertukar menjadi darah ini, masih halal dimakan.

3. Meskipun telur semua jenis haiwan dihukumkan suci-dan oleh itu ia halal dimakan-namun, telur yang memudaratkan manusia, diharamkan daripada dimakan. Ia seperti telur ular.

'Illah (sebab) telur semua jenis haiwan halal dimakan-kecuali telur yang memudaratkan manusia-ialah kerana ia suci, dan tidak dipandang jijik oleh manusia. 

Ini dinyatakan Imam Nawawi radhiyAllahu 'anhu dalam kitabnya, al-Majmuk.

Pengecualian

Sorotan ke atas kitab-kitab turath Mazhab Syafie mendapati, para ulama mazhab ini hanya mengecualikan telur ular dan telur serangga sahaja daripada senarai telur yang halal dimakan. 

Dalam al-Asybah Wa al-Naza'ir dinyatakan :

ليس لنا بيض يحرم أكله واستثنى بعضهم بيض الحيات و الحشرات و لا شك فيه

Terjemahan : Tiada telur yang haram bagi kita memakannya. Sesetengah [daripada] mereka (ulama Mazhab Syafie) mengecualikan telur ular dan serangga [daripada ketidakharaman memakan]. Tiada syak padanya (pengecualian ini).

Adapun selain telur ular dan telur serangga, ia halal dimakan. 

Kitab Hasyiah al-Jamal 'Ala al-Manhaj menyatakan:

بيض الحداء وبيض الصقر حل فكل بيض الغراب وكل من بيض بومة والسلحفاة كذا التمساح

 
Terjemahan : Telur hida' (sejenis helang), telur helang [adalah] halal [dimakan]. Semua telur [burung] gagak dan semua telur burung hantu dan [telur] kura-kura, begitu juga [telur] buaya [juga halal dimakan].

Apa yang jelas, fatwa ulama-ulama silam Mazhab Syafie ini berasaskan pengetahuan mereka bahawa telur haiwan-haiwan ini tidak memudaratkan manusia.

Oleh itu, jika teknologi zaman kini dapat mengenal pasti bahawa salah satu, atau semua telur haiwan-haiwan ini memudaratkan manusia, boleh diputuskan bahawa ia haram dimakan, walaupun difatwakan sebaliknya oleh ulama-ulama silam ini.
 
Berhubung hukum memakan telur kura-kura, jika ia tidak memudaratkan, maka ia halal dimakan.

Wallahu a'lam

Hukum hakam janin yang keguguran

Seorang sahabat saya bertanya tentang hukum hakam berkaitan janin yang keguguran.

Dalam kitab-kitab feqh, 'janin yang keguguran' disebut sebagai السَقْط.

Yang dimaksudkan dengan 'janin yang keguguran' di sini, ialah janin yang gugur daripada kandungan si ibu.

Bagi memudahkan kefahaman, persoalan ini akan dihurai mengikut tertib berikut :

1. Definisi janin

Janin ialah 'kandungan yang berusia kurang daripada enam (6) bulan'.

Definisi ini dirumuskan daripada pandangan Syaikh Ramli, murid-murid beliau dan Syaikh Khatib al-Syarbini.
 
Definisi ini bermakna :

a. Kandungan berusia enam (6) bulan dan ke atas, yang keluar daripada perut si ibu, tidak dinamakan 'janin'. 

Sebaliknya, ia adalah bayi atau manusia yang sempurna.

b. Proses keluarnya janin ini daripada perut si ibu, tidak dinamakan 'keguguran'.

Sebaliknya, ia adalah adalah proses kelahiran biasa.

Justeru, jika kandungan yang mencapai usia enam (6) bulan ini lahir dalam keadaan bernyawa, kemudian meninggal, maka ia wajib diselenggara seperti jenazah biasa.

Ia wajib dimandi, dikafan, disembahyangi dan dikebumikan.

Demikian juga jika ia lahir dalam keadaan tidak bernyawa (meninggal dalam perut ibu). Ia wajib dimandi, dikafan, disembahyangi dan dikebumikan seperti jenazah biasa.

Hukum ini difatwakan oleh Syaikh al-Ramli, murid-murid beliau dan Syaikh Khatib al-Syarbini.
Oleh itu, perbahasan tentang hukum hakam berkaitan janin yang keguguran, hanya berkaitan dengan kandungan yang berusia bawah enam (6) bulan sahaja.

2. Asas hukum

Asas kepada semua hukum berkaitan 'janin yang keguguran', ialah samada janin tersebut berbentuk manusia, atau tidak.

Dalam ungkapan lain, dalam memutuskan sesuatu hukum berkaitan 'janin yang keguguran', yang diambil kira ialah samada janin tersebut berbentuk manusia, atau tidak.

Hal ini dinyatakan oleh Syaikh Khatib al-Syarbini dalam karyanya, Mughni al-Muhtaj. 

3. Kategori janin yang keguguran

Ia terbahagi kepada dua (2) :

a. Janin yang tidak berbentuk manusia; dan

b. Janin yang berbentuk manusia

(INGATAN! Janin ialah kandungan yang berusia kurang daripada enam (6) bulan)

Janin yang tidak berbentuk manusia

Janin yang tidak berbentuk manusia, tidak dianggap sebagai manusia. Biasanya, janin yang tidak berbentuk manusia, bukan satu makhluk hidup. 

Oleh itu, tiada satu pun perkara yang wajib dilakukan ke atasnya. 

Iaitu, ia tidak wajib dimandi, dikafan, disembahyangi dan dikebumi.

Yang ada ialah perkara sunat sahaja. Iaitu ia sunat dibungkus dan dikebumikan sahaja.

Janin yang berbentuk manusia

Ia terbahagi kepada dua jenis :

a. Janin yang tiada tanda-tanda hidup (seperti menangis, bergerak, bernafas dan sebagainya)

Maksudnya, janin yang gugur tanpa disertai sebarang tanda hidup.

Hukumnya : Wajib dilakukan semua perkara yang wajib dilakukan ke atas jenazah biasa, kecuali solat.

Maknanya, ia wajib dimandi, dikafan dan dikebumikan sahaja.

Menurut Syaikh al-Bakri dalam I'anah al-Tolibeen, ia tidak harus (tidak boleh) disembahyangi.

b. Janin yang ada tanda-tanda hidup (seperti menangis, bergerak, bernafas dan sebagainya).

Ertinya, ia gugur daripada perut si ibu dalam keadaan ada tanda-tanda hidup, kemudia ia meninggal.

Hukumnya : Wajibkan dilakukan semua perkara yang wajib dilakukan ke atas jenazah biasa. 

Iaitu, wajib dimandi, dikafan, disembahyangi dan dikebumi.

 Penutup

Kesemua hukum yang dinyatakan adalah berpandukan pandangan yang muktamad dalam mazhab Syafie radhiyAllahu 'anhu.

Wallahu a'lam

Hukum menyaringkan 'a'uzubillah...' dalam solat

Seorang sahabat saya bertanya satu hukum berkenaan isti'azah (membaca أعوذ بالله من الشيطان الرجيم ) dalam solat. Iaitu, apakah hukum membaca isti'azah (sebelum membaca al-fatihah) dengan suara nyaring. 

Katanya, ada orang berbuat demikian.

Seperti biasa, persoalan ini akan ditinjau melalui jendela mazhab Syafie. Pandangan mazhab-mazhab lain (jika ada) hanya akan disebut jika terdapat keperluan.

Jawapan persoalan ini ada dalam kitab al-Majmuk karangan Imam Nawawi radhiyAllahu 'anhu.

Sebagaimana yang sedia dimaklumi, berhubung bacaan Fatihah dalam solat, ada yang dibaca perlahan. Iaitu dalam solat Zohor dan Asar (dinamakan solat sirriyyah). Dan, ada yang dibaca nyaring. Iaitu dalam solat Maghrib, Isyak dan Subuh (dinamakan solat jahriyyah).

Dalam solat sirriyyah, isti'azah dibaca perlahan tanpa khilaf di kalangan ulama mazhab Syafie.

Khilaf

Adapun dalam solat jahriyyah, terdapat khilaf.

Imam Nawawi r.a menyatakan, pendapat paling sahih dalam mazhab Syafie (berhubung nada suara ketika membaca isti'azah dalam solat jahriyyah), ialah sunat membacanya dengan perlahan. 

Kata beliau :

فيه ثلاثة اقوال أصحها يستحب الاسرار

Terjemahan : Padanya (nada suara ketika membaca isti'azah dalam solat jahriyyah) [terdapat] beberapa pendapat. [Pendapat] paling sahih ialah sunat memperlahankan [bacaan isti'azah].

Ringkasnya, disunatkan membaca isti'azah dalam solat jahriyyah secara perlahan.

Persoalan

Persoalannya, jika ia dibaca dengan kuat, apakah hukumnya?

Untuk mengetahui jawapannya, perlu dicari hukum meninggalkan perkara sunat.

Tinjauan ke atas kitab-kitab muktabar mazhab Syafie memahamkan bahawa meninggalkan perkara sunat-pada pandangan ulama mazhab Syafie-bukan satu perbuatan makruh.

Sebagai contoh, Imam al-Rafi'e rhm-ketika memperkatakan tentang perkara-perkara yang sunat dilakukan mu'azzin ketika melaungkan azan-memfatwakan :

المستحب ان لا يتكلم في اذانه بشئ...ولو سلم عليه انسان أو عطس لم يجب ولم يشمت حتى يفرغ ولو أجاب أو شمت أو تكلم بما فيه مصلحة لم يكره وان ترك المستحب

Terjemahan : Sunat [bagi mu'azzin] tidak bercakap apa-apa semasa [melaungkan] azan...jika seseorang memberi salam kepadanya atau bersin, [sunat] dia tidak menjawab [salam] dan men'tasymit' (mendoakan untuk orang yang bersin) sehinggalah dia selesai [melaungkan azan]. 

Jika dia menjawab [salam], men'tasymit' (orang yang bersin] atau bercakap apa-apa yang ada maslahah [ketika melaungkan azan], tidaklah makruh meskipun [dengan berbuat demikian] dia telah meninggalkan perkara sunat. 

Jelasnya, sunat bagi mu'azzin tidak bercakap apa-apa ketika melaungkan azan walaupun untuk menjawab salam atau men'tasymit' orang bersin. 

Namun, jika mu'azzin menjawab salam atau men'tasymit' orang bersin, tindakannya itu tidak disifatkan makruh walau pun-dengan berbuat demikian-dia telah meninggalkan perkara sunat (iaitu tidak bercakap apa-apa ketika melaungkan azan).

Tindakan tersebut hanya disifatkan sebagai 'meninggalkan perkara sunat' sahaja.

Senada dengan Imam al-Rafi'e ialah Imam Daqiqul Eid (bermazhab Maliki, kemudian beralih kepada mazhab Syafie). Imam al-Munawi dalam karyanya, Faidhul Qadeer memetik beliau sebagai berkata :

التحية بغير لفظ السلام من باب ترك المستحب لا مكروه

Terjemahan : Sapaan dengan [lafaz] selain salam (assalamualaikum) [adalah] sebahagian daripada [perbuatan] meninggalkan perkara sunat, bukannya [perbuatan] yang makruh.

Kaedah

Lebih jelas lagi ialah kaedah yang dipetik oleh Imam Ibn 'Abideen dalam karyanya, Raddul Mukhtar iaitu :

ولا يلزم من ترك المستحب ثبوت الكراهة إذ لا بد لها من دليل خاص

Terjemahan : Tidak semestinya meninggalkan perkara sunat [bermakna] sabitnya kemakruhan, dimana tidak dapat tidak, ia (penyabitan kemakruhan] memerlukan dalil yang khusus.

Kaedah ini bermaksud, meninggalkan perkara sunat, bukan satu tindakan yang makruh. Ini kerana, sesuatu itu hanya dianggap makruh jika ada dalil yang khusus menyatakan demikian.

Oleh demikian, perbuatan meninggalkan solat-solat sunat atau puasa sunat, tidak disifatkan sebagai perbuatan yang makruh.

Kesimpulan

Kesimpulannya, berdasarkan kenyataan para ulama ini, membaca isti'azah dengan suara nyaring dalam solat jahriyyah, adalah 'perbuatan meninggalkan perkara sunat'. 

Walau bagaimana pun, ia tidak dianggap makruh. Ini kerana-sepanjang pengetahuan penulis-tiada dalil khusus yang menunjukkannya adalah perbuatan makruh.

Wallahu a'lam.

Di mana bayar zakat fitrah : 'Pembetulan' fatwa Ustaz Azhar

Antara ulama Mazhab Syafie yang menyentuh tentang 'di mana zakat fitrah perlu dibayar', ialah Imam Asy-Syirazi dan Imam Nawawi r.a. Masing-masing dalam kitab al-Muhazzab dan kitab al-Majmuk.

Dalam al-Majmuk, Imam Nawawi r.a menyatakan :

إذا كان في وقت وجوب زكاة الفطر...في بلد ومالُه في آخر فأيّهما يُعتبر؟ فيه وجهان : (أحدهما) بلد المال كزكاة المال (وأصحهما) بلد ربِّ المال. ممّنْ صحّحه المصنّف في التنبيه والجرجاني في التحرير والغزالي والبغوى والرافعي وآخرون. 

Terjemahan : Jika seseorang itu-sewaktu zakat fitrah wajib [ke atasnya]-[berada] di [sebuah] negeri, manakala hartanya [berada] di [negeri] lain, maka [negeri] mana satukah yang diambil kira [ketika membayar zakat fitrah]? 

Terdapat dua pandangan; salah satunya : [yang diambil kira ialah] negeri [tempat di mana] harta [itu berada] sama seperti zakat harta [yang perlu dikeluarkan di tempat di mana harta itu berada]. 

[Pendapat] yang paling sahih [daripada kedua-dua pandangan ini] ialah [yang diambil kira ialah] negeri [tempat di mana] empunya harta [berada]. 

Antara mereka yang mentashihkannya (pendapat yang paling sahih), ialah pengarang (Imam Asy-Syirazi) dalam [kitabnya] at-Tanbih, al-Jurjani dalam [kitabnya] at-Tahrir, al-Ghazali, al-Baghawi, al-Rafi'e dan lain-lain.

Huraian
Kenyataan Imam Nawawi di atas, berkaitan dengan seseorang yang mana tempatnya bekerja (بلد المال), berbeza dengan tempat zakat fitrah wajib ke atasnya.

Dalam Mazhab Syafie, zakat fitrah wajib ke atas seseorang bila bermulanya malam raya. Waktu 'wajib zakat fitrah' ini berakhir sebelum Maghrib hari raya pertama.

Justeru-dalam erti kata lain-kenyataan Imam Nawawi r.a di atas, berkaitan dengan seseorang yang mana tempatnya bekerja (tempat di mana hartanya berada), berbeza dengan tempatnya menyambut Hari Raya Aidil Fitri.

Dalam keadaan ini, yang diambil kira ketika mengeluarkan zakat fitrah-menurut pendapat paling sahih dalam Mazhab Syafie-ialah tempat di mana seseorang itu berada pada waktu zakat fitrah wajib ke atasnya (iaitu malam raya sehingga sebelum Maghrib Hari Raya pertama).

Justeru, seseorang yang bekerja di Kuala Lumpur, tetapi menyambut Hari Raya di Terengganu sebagai contoh, zakat fitrah hendaklah dibayar di Terengganu. 

Inilah pendapat paling sahih dalam Mazhab Syafie, dan ditashihkan ramai ulama besar Mazhab Syafie seperti yang dinyatakan Imam Nawawi di atas.

Ittifaq ulama

Senada dengan pendapat yang paling sahih ini, ialah pendapat ulama besar Mazhab Hambali, Ibn Qudamah dalam kitabnya, al-Mughni. Beliau mencatatkan :

فأما زكاة الفطر فإنه يفرّقها في البلد الذي وجبتْ عليه فيه سواء كان ماله فيه أو لم يكن؛ لأنه سبب وجوب الزكاة ففرّقتْ في البلد 
الذي سببها فيه

Terjemahan : Adapun zakat fitrah, ia diagihkan (dibayar) di negeri yang wajib ke atasnya [zakat fitrah], samada hartanya (sumber pendapatannya) [berada] di situ (di negeri di mana zakat fitrah wajib ke atasnya) atau tidak. Ini kerana ia (keberadaannya di negeri di mana zakat fitrah wajib ke atasnya) adalah sebab zakat fitrah wajib [ke atasnya], maka dibayar [zakat fitrah] di negeri yang [terdapat] sebab [wajibnya zakat fitrah ke atas] nya.

Sebenarnya, ulama-ulama empat mazhab (Hanafi, Maliki, Syafie dan Hambali) bersepakat dalam soal ini. Iaitu, zakat fitrah dikeluarkan di tempat di mana seseorang mukallaf itu berada pada malam atau Hari Raya pertama. Bukannya ditempat di mana seseorang itu bekerja, atau mencari rezeki.

Majlis Fatwa Palestin menukilkan :

أما زكاة الفطرة فلقد اتفق العلماء على أنها تخرج في مكان تواجد الشخص لا مكان تواجد ماله لأنها تتعلق بالبدن فكان أداؤها مكان تواجد البدن

Terjemahan : Adapun zakat fitrah, para ulama telah bersepakat bahawa ia dikeluarkan (dibayar) di tempat seseorang itu berada, bukannya di tempat hartanya (sumber pendapatannya) berada. Ini kerana, ia (zakat fitrah) berkait dengan 'badan' (diri seseorang mukallaf-zakat badan) maka pembayarannya [dibuat] di tempat [di mana] 'badan' itu berada.

Sebab mengapa zakat fitrah dibayar di tempat di mana seseorang itu berhari raya, turut dinyatakan oleh Syaikh al-Qaradhawi. Beliau menyatakan :

فيخرج المسلم زكاة فطره في البلد الذي يدركه فيه أول ليلة من شوال (ليلة العيد) ؛ لأن هذه الزكاة ليس سببها الصيام وإنما سببها الفطر ولهذا أضيفت إليه وسميت زكاة الفطر

Terjemahan : Maka [setiap] muslim [perlu] membayar zakat fitrah di negeri yang dia menemui malam pertama [bulan] Syawal (malam raya). Ini kerana, sebab zakat [fitrah] ini [menjadi wajib], bukannya puasa. Sebab [ia menjadi wajib] ialah [munculnya Hari Raya] Aidil Fitri. Dengan sebab itu, disandarkan [zakat ini] kepadanya (Hari Raya Aidil Fitri) dan dinamakan 'zakat al-fitr' (zakat Hari Raya Aidil Fitri).

Keliru 2 zakat

Adapun 'fatwa' yang mengatakan zakat fitrah perlu dibayar di tempat seseorang mencari rezeki (jika bekerja di Kuala Lumpur, zakat fitrah hendaklah dibayar di Kuala Lumpur walaupun Hari Raya disambut di Terengganu, sebagai contoh), ia adalah fatwa yang bercanggah dengan pendapat paling sahih dalam Mazhab Syafie. Juga bertentangan dengan kesepakatan (ittifaq) para ulama mazhab empat.

Percanggahan dan pertentangan ini berlaku disebabkan kekeliruan antara zakat harta dan zakat fitrah.

Dalam zakat harta, memang zakat perlu dibayar atau dikeluarkan ditempat harta itu dijana dan diusahakan (perniagaan, penternakan atau pertanian yang dilakukan di Terengganu sebagai contoh, mesti dikeluarkan di Terengganu). Ini adalah pendapat jumhur ulama, termasuk ulama Mazhab Syafie.

Adapun dalam bab zakat fitrah, ia dikeluarkan di tempat di mana seseorang itu menyambut Hari Raya Aidilfitri, tanpa mengira lokasi sambutan Hari Raya Aidilfitri itu adalah tempatnya bekerja (seperti di bandar), atau tidak (seperti kampung kelahiran).

Wallahu a'lam.