Lahad Datu : 'Syahid dunia' dan kekhilafan Dewan Ulama

YB Datuk Dr Harun Taib

Sehari dua ini, saya agak ‘ketinggalan maklumat’ disebabkan beberapa faktor.

Malam ini (malam 19 Mac 2013), saya terbaca dalam Malaysiakini 'keluhan' YAB Perdana Menteri berhubung satu kenyataan Datuk Harun Taib, Ketua Dewan Ulama PAS Pusat.

Ulama terkenal PAS itu dilaporkan telah ‘menfatwakan’ bahawa anggota keselamatan yang terkorban dalam insiden Lahad Datu, adalah mati 'syahid dunia'.

‘Fatwa’ ini dikeluarkan pada 16 Mac 2013.

‘Fatwa’ beliau itu bercanggah dengan fatwa Majlis Fatwa Kebangsaan. Menurut majlis tersebut, perajurit yang terkorban di Lahad Datu, adalah mati 'syahid akhirat'.

Fatwa rasmi dikeluarkan pada 6 Mac 2013.

Isu utama berhubung ‘fatwa’ ketua Dewan Ulama PAS itu, ialah tindakan beliau mengkategorikan kematian para wira negara itu, sebagai ‘syahid dunia’.

Ulama vs Dewan Ulama

Mati ‘syahid dunia’-seperti yang ditakrifkan oleh para ulama silam- ialah kematian yang disebabkan peperangan menentang orang kafir, tetapi terdapat halangan-halangan tertentu yang menghalang mereka yang terkorban, mendapat status syahid di sisi Allah.

Halangan-halangan tersebut seperti berperang dengan tujuan menunjuk-nunjuk, mengharumkan nama, menyalahgunakan harta rampasan perang, dan seumpamanya.

Sila rujuk Hasyiah Raddul Mukhtar jil.2, ms.252 (Mazhab Hanafi), Mawahibul Jalil, jil.2, ms.249 (Mazhab Maliki), Al-Majmuk Imam Nawawi, jil.5, ms.225 (Mazhab Syafie) dan al-Furu’ karangan Ibnu Mufleh, jil.2, ms.214 (Mazhab Hambali).

Dalam ungkapan lain,  ‘syahid dunia’ ialah kematian yang mempunyai dua elamen berikut :

Pertama : Kematian disebabkan peperangan dengan orang kafir; dan

Kedua : Tujuan si mati berperang ialah bukan kerana Allah, atau berperang kerana Allah tetapi-dalam masa sama- telah menyalahgunakan harta rampasan perang.

Kematian sebegini disifatkan sebagai ‘syahid dunia’ kerana dari segi penyelenggaraan jenazah, mayat si mati diperlakukan seperti orang yang mati ‘syahid dunia akhirat’ (akan diterangkan makna ‘syahid dunia akhirat’). Iaitu ia tidak dimandikan, tidak dikafan dan tidak disembahyangkan.

Dalam erti kata lain, di atas dunia, si mati dilayan seperti orang mati ‘syahid dunia akhirat’. Hal ini kerana semasa hidupnya, si mati zahirnya berperang pada jalan Allah, dan tidak diketahui niat dan tujuannya oleh manusia.

Walau bagaimana pun, si mati ini tidak dilayan sebagai orang yang mati syahid di sisi Allah disebabkan niatnya yang tidak ikhlas dalam berjuang semasa di dunia dahulu.

Sebagai satu pengukuhan, diperturunkan di sini definisi ‘syahid dunia’ yang dikemukakan Imam Nawawi r.a seperti yang dipetik oleh Syaikh Khatib al-Syarbeeni  :

 شهيد في حكم الدنيا فقط، وهو من قُتل في قتال الكفار بسببه، وقد غل من الغنيمة، أو قتل مدبرا، أو قاتل رياء أو نحوه.

Terjemahan : [‘Syahid’ terbahagi kepada tiga bahagian, antaranya] ‘syahid’ menurut hukum hakam dunia semata-mata (atau ‘syahid dunia’), iaitu sesiapa yang terbunuh-disebabkan pertempuran- dalam peperangan dengan orang-orang kafir, [tapi dalam masa sama] telah menyalahguna harta rampasan perang (mengambil sebahagian daripadanya sebelum diagihkan), atau terbunuh dalam keadaan mundur [dari medan perang], atau berperang dengan tujuan menunjuk-nunjuk dan seumpamanya.

Satu lagi definisi ‘syahid dunia’ yang boleh dijadikan panduan ialah definisi yang dikemukakan oleh Mausu'ah al-Feqhiyyah al-Kuwaitiyyah (Ensiklopedia Feqh Kuwait), iaitu :

أما شهيد الدنيا : فهو من قتل في قتال مع الكفار وقد غلّ في الغنيمة، أو قاتل رياء، أو لغرض من أغراض الدنيا.

Terjemahan : Adapun ‘syahid dunia’, ia adalah [orang] yang dibunuh dalam peperangan dengan orang-orang kafir,  tetapi [dalam masa sama] telah menyalahgunakan harta rampasan perang (iaitu mengambil sebahagian daripadanya sebelum diagih), ataupun berperang dengan tujuan menunjuk-nunjuk, atau demi apa-apa tujuan keduniaan.

Terkhilaf

Tegasnya, penyifatan kematian para perwira tanah air di medan Lahad Datu sebagai mati ‘syahid dunia’, adalah satu kesilapan dari dua aspek.

Aspek pertama, ‘syahid dunia’ adalah kematian yang disebabkan peperangan menentang orang-orang kafir.

Tetapi, dalam kes Lahad Datu, peperangan berlaku antara sesama Islam, bukan dengan orang-orang kafir.

Kedua, ‘syahid dunia’ adalah kematian yang disebabkan peperangan melawan orang-orang kafir, yang didorong oleh niat bukan kerana Allah.

Oleh kerana tiada siapa yang tahu niat yang tersimpan dalam hati manusia, maka tiada ruang untuk mendakwa para pahlawan negara yang gugur di Lahad Datu, berperang dengan niat bukan kerana Allah, dan justeru itu, menyifatkan mereka sebagai ‘syahid dunia’.

Pencerahan

Sebagai satu pencerahan kepada isu ‘mati syahid’ ini, diperturunkan di sini pembahagian ‘mati syahid’ seperti yang digariskan oleh Mausu'ah al-Feqhiyyah al-Kuwaytiyyah :

الشهيد على ثلاثة أقسام : الأول : شهيد الدنيا والآخرة، والثاني : شهيد الدنيا ، والثالث : شهيد الآخرة .فشهيد الدنيا والآخرة هو الذي يقتل في قتال مع الكفار، مقبلا غير مدبر، لتكون كلمة الله هي العليا، وكلمة الذين كفروا هي السفلى، دون غرض من أغراض الدنيا ..أما شهيد الدنيا : فهو من قتل في قتال مع الكفار وقد غل في الغنيمة، أو قاتل رياء، أو لغرض من أغراض الدنيا.وأما شهيد الآخرة : فهو المقتول ظلما من غير قتال، وكالميت بداء البطن، أو بالطاعون، أو بالغرق، وكالميت في الغربة، وكطالب العلم إذا مات في طلبه، والنفساء التي تموت في طلقها، ونحو ذلك.

 Terjemahan : [Orang mati] syahid [terbahagi kepada] tiga bahagian. Pertama : Syahid dunia akhirat. Kedua : Syahid dunia; dan ketiga : syahid akhirat.

'Syahid dunia akhirat' ialah [orang] yang dibunuh dalam peperangan dengan orang-orang kafir, dalam keadaan mara, bukannya dalam keadaan mundur [dari medan perang], [berperang dengan niat] supaya kalimah Allah [menjadi kalimah] yang tertinggi, dan kalimah orang-orang yang kafir [menjadi kalimah] yang paling rendah, tanpa [diresapi] apa-apa tujuan keduniaan...

Adapun syahid dunia, ia adalah [orang] yang dibunuh dalam peperangan dengan orang-orang kafir,  tetapi [dalam masa sama] telah menyalahgunakan harta rampasan perang (mengambil sebahagian daripadanya sebelum diagih), ataupun berperang dengan tujuan menunjuk-nunjuk, atau demi apa-apa tujuan keduniaan.

Adapun syahid akhirat, ia adalah [orang] yang dibunuh secara zalim tanpa peperangan, atau orang yang mati disebabkan penyakit dalam perut, atau disebabkan taun, atau disebabkan tenggelam (lemas), atau orang yang mati diperantauan, atau penuntut ilmu yang mati semasa menuntut [ilmu], wanita-wanita yang mati beranak dan seumpamanya.

Wallahu a'lam

Kafir benar bukan Islam guna kalimah Allah : Dari hati ke hati bersama Mufti

Sahibus Samahah Mufti Perak

Mingguan Malaysia, 27 Januari 2013 (muka 4) melaporkan, "Harussani menegaskan, umat Islam sama sekali tidak boleh membenarkan 'kalimah Allah' digunakan oleh bukan Islam, kerana ia sama seperti mereka bersetuju dengan perbuatan menyekutukan Allah, dan persetujuan itu juga menjadikan mereka kafir".

Dalam nada sama, Bernama melaporkan, "Mufti Perak, Tan Sri Harussani Zakaria hari ini mengingatkan umat Islam di negara ini, bahawa mereka akan menjadi kafir sekiranya membenarkan pihak lain menggunakan 'kalimah Allah'. Beliau menjelaskan, jika umat Islam membenarkan 'kalimah Allah' digunakan oleh agama lain, bermakna mereka bersetuju dengan tindakan pihak berkenaan mempersekutukan Allah".

Mahallul Ittifaq

Sebelum pergi lebih jauh, dibentangkan di sini 'titik persepakatan' (Mahallul Ittifaq) berhubung 'fatwa' terbaru Sahibul Samahah Mufti Perak itu.

Redha atau bersetuju dengan perbuatan mempersekutukan Allah, memang akan menyebabkan seseorang itu murtad. Dalilnya ialah firman Allah yang berbunyi (An-Nisa' :140):

وَقَدْ نَزَّلَ عَلَيْكُمْ فِي الْكِتَابِ أَنْ إِذَا سَمِعْتُمْ آيَاتِ اللَّهِ يُكْفَرُ بِهَا وَيُسْتَهْزَأُ بِهَا فَلَا تَقْعُدُوا مَعَهُمْ حَتَّىٰ يَخُوضُوا فِي حَدِيثٍ غَيْرِهِ ۚ إِنَّكُمْ إِذًا مِثْلُهُمْ ۗ إِنَّ اللَّهَ جَامِعُ الْمُنَافِقِينَ وَالْكَافِرِينَ فِي جَهَنَّمَ جَمِيعًا﴿140

Maksudnya :Dan sesungguhnya Allah telah pun menurunkan kepada kamu di dalam Kitab (Al-Qur'an), iaitu apabila kamu mendengar ayat-ayat keterangan Allah diingkari, dan diejek-ejek (oleh orang-orang kafir), maka janganlah kamu duduk dengan mereka, sehingga mereka masuk kepada memperkatakan soal yang lain; (kalau kamu terus duduk bersama mereka) sesungguhnya tentulah kamu sama seperti mereka. Sesungguhnya Allah akan menghimpunkan orang-orang munafik dan orang-orang kafir di dalam Neraka Jahanam semuanya.

Ketika mentafsirkan ayat ini, Imam al-Qurtubi rahimahullah menyatakan, "sesiapa yang tidak menjauhi mereka (orang-orang kafir yang membantah dan mempersenda ayat-ayat Allah), maka sesungguhnya [bermakna] dia telah redha dengan perbuatan mereka [membantah dan mempersenda ayat-ayat Allah]. Dan, redha dengan kekufuran, [menyebabkan] kekufuran".

Yang dimaksudkan dengan 'menjauhi orang-orang kafir yang membantah dan mengejek ayat-ayat Allah' di sini, ialah meninggalkan majlis dimana mereka melakukan perbuatan tersebut, bukannya menjauhi mereka sepanjang masa.

Ini perkara yang disepakati berhubung 'fatwa' Sahibul Samahah Mufti Perak, iaitu redha atau bersetuju dengan perbuatan menyekutukan Allah, akan menyebabkan seseorang itu kafir atau murtad.

Persoalan

Persoalannya sekarang, adakah tindakan sesetengah umat Islam membenarkan orang-orang Kristian menggunakan kalimah Allah dalam bentuk mempersekutukanNya (Allah tiga dalam satu. Maha Suci Allah!), bermakna mereka (umat Islam) bersetuju dengan tindakan orang-orang Kristian itu mempersekutukan Allah?

Jika dilihat kepada nas-nas al-Quran, amalan Nabi s.a.w dan pandangan para ulama muktabar, secara prinsipnya, orang-orang bukan Islam dibenarkan menggunakan kalimah Allah, biarpun dengan makna yang tidak menepati kehendak sebenar kalimah suci itu.

Sebagai contoh, dalam surah Az-Zumar ayat 3, Allah merakamkan ucapan orang-orang kafir musyrik, iaitu :

وَالَّذِينَ اتَّخَذُوا مِنْ دُونِهِ أَوْلِيَاءَ مَا نَعْبُدُهُمْ إِلَّا لِيُقَرِّبُونَا إِلَى اللَّهِ زُلْفَىٰ 

Maksudnya, “dan orang-orang kafir yang mengambil selainNya menjadi pelindung dan penolong, mereka berkata, "kami tidak menyembah atau memujanya (sembahan selain Allah) melainkan supaya mereka mendampingkan kami kepada ALLAH sedamping-dampingnya”.

Adalah jelas mereka menggunakan kalimah Allah, dan tidak dibantah oleh al-Quran. Sila rujuk sambungan ayat 3 surah ini untuk kepastian.

Sejajar dengan al-Quran, Nabi s.a.w juga tidak menegah orang-orang Arab Jahiliah, atau orang Kristian menggunakan kalimah Allah. 

Lebih daripada itu, surat Raja Mesir yang beragama Kristian, Muqauqis kepada Nabi s.a.w, dimulakan dengan bismillahirrahmanirrahim, dan tiada bantahan direkodkan daripada Baginda s.a.w (Rujuk Sirah Ibn Hisyam, jld. 2, hlm. 359 dan Zadul Ma’ad karangan Ibn Qayyim, jld. 3, hlm. 61).

Para ulama sejak zaman berzaman juga-secara prinsipnya- tidak pernah melarang penggunaan kalimah Allah oleh bukan Islam, iaitu Ahli Kitab. 

Buktinya, bagi menjadikan sembelihan Ahli Kitab halal dimakan oleh orang Islam, mereka mensyaratkan supaya Ahli Kitab menyebut nama Allah semasa menyembelih! (Rujuk tafsiran Imam Qurtubi terhadap ayat 5 surah al-Ma’idah dalam Tafsir al-Qurtubi).

Rumusannya, mana-mana pihak, sangat tidak wajar tergopoh gapah menanggapi tindakan sebahagian umat Islam membenarkan bukan Islam menggunakan kalimah Allah berdasarkan kepercayaan mereka, sebagai bermakna mereka (umat Islam) bersetuju dengan tindakan bukan Islam itu mempersekutukan Allah, dan rentetan daripada itu, mereka dihukumkan sebagai kafir!

Kegopohan menanggapi sedemikian memberi implikasi yang sangat 'dahsyat' kerana al-Quran, Nabi s.a.w dan para ulama sejak zaman berzaman, membenarkan penggunaan kalimah Allah oleh bukan Islam.

Logik akal menolak

Logik akal juga tidak dapat menerima tanggapan yang terkandung dalam fatwa terbaru Mufti Perak ini.

Jika benarlah tindakan membenarkan bukan Islam menggunakan kalimah Allah bermakna persetujuan ke atas tindakan mereka mempersekutukan Allah, maka tindakan pemimpin Islam membenarkan mereka membina gereja dan rumah-rumah ibadat, juga boleh dikategorikan sebagai tanda persetujuan pemimpin tersebut ke atas kekufuran dan akidah kufur mereka.

Ramai pemimpin Islam juga terjebak dalam kekufuran kerana di kalangan mereka ada yang memberi sumbangan daripada dana kerajaan kepada rumah-rumah ibadat tertentu. 

Ini kerana, dengan sumbangan itu, bermakna mereka redha dan bersetuju dengan kekufuran orang-orang kafir.

Dengan tanggapan sebegini, ramai umat Islam yang tergelincir dalam lumpur kekufuran disebabkan tindakan mereka mengucapkan 'Selamat Hari Krismas', 'Selamat Hari Deepavali' dan sebagainya kerana dengan ucapan ini, bermakna mereka setuju dengan akidah kufur yang melatari perayaan-perayaan ini.

Lebih dahsyat lagi, dengan tanggapan yang dinyatakan, mengiktiraf kewujudan bukan Islam dalam sesebuah negara Islam, juga boleh ditanggapi sebagai bersetuju atau redha dengan kekufuran yang menjadi anutan mereka.

Dengan ini, boleh dirumuskan bahawa tindakan sesetengah umat Islam membenarkan bukan Islam menggunakan kalimah Allah, tidak boleh ditanggapi sebagai bermakna mereka bersetuju dengan akidah batil bukan Islam tentang Allah s.w.t.

Tindakan tersebut hanya boleh ditanggapi sedemikian jika terdapat tanda-tanda yang jelas menunjukkan mereka redha dengan kekufuran yang dilakukan.

Sebagaimana yang jelas difahami, tulisan ini hanya memperkatakan tentang penolakan terhadap fatwa yang mengkafirkan sesiapa yang membenarkan bukan Islam menggunakan kalimah Allah.

Tulisan ini tidak menolak pandangan sesetengah pihak yang menghalang bukan Islam menggunakan kalimah Allah di atas alasan menjaga kemaslahatan umum dan akidah umat Islam.

Wallahu a'lam.

Qurban atas nama syarikat : Satu diskusi dan analisis pandangan

Seorang sahabat saya, bertanya tentang sebuah syarikat yang mahu melakukan ibadat qurban sempena Aidil Adha.

Bagi tujuan ini, satu budjet khusus dikeluarkan syarikat tersebut.

Kesan daripada itu, qurban akan dilaksanakan atas nama syarikat. Bukannya atas nama individu.

Dari segi hukum, adakah amalan ini dibolehkan?

Kaedah mantiq

Bagi menjawab persoalan ini, perlu ditentukan terlebih dahulu hakikat atau sifat sebenar amalan ‘qurban atas nama syarikat’ ini.

Ulama mantiq ada berkata الحكم على الشيء فرع عن تصوره.

Maksudnya, penentuan hukum sesuatu perkara, adalah satu cabang daripada tasawwur tentangnya.

Ini bermakna, tasawwur atau gambaran yang jelas tentang sesuatu perkara, adalah asas. Manakala ‘proses penentuan hukum’ sesuatu perkara tadi, adalah cabang kepada asas yang dinyatakan.

Dalam erti kata lain, proses penentuan hukum bagi sesuatu perkara, tidak dapat dilakukan, selagi gambaran yang jelas tentangnya tidak diperolehi.

Realitinya, ‘qurban atas nama syarikat’, sebenarnya adalah amalan berkongsi membeli haiwan untuk diqurbankan.

Hukum feqh menjelaskan, berkongsi membeli haiwan dibolehkan jika ia adalah lembu, kerbau atau unta. Perkongsian ini harus, jika ia hanya melibatkan beberapa individu yang tidak melebihi 7 orang.

Adapun kambing, perkongsian ini tidak dibenarkan. Kambing hanya boleh diqurbankan oleh seorang individu.

Dalilnya ialah hadis yang direkodkan  oleh Imam Muslim (no.hadis : 1318) yang berbunyi :

عَنْ جَابِرِ بْنِ عَبْدِ اللَّهِ رضي الله عنهما قَالَ : نَحَرْنَا مَعَ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَامَ الْحُدَيْبِيَةِ الْبَدَنَةَ عَنْ سَبْعَةٍ ، وَالْبَقَرَةَ عَنْ سَبْعَةٍ

Terjemahan : Daripada Jabir bin Abdillah r.a, beliau berkata, “kami menyembelih bersama Rasulullah s.a.w pada tahun [berlakunya perjanjian] Hudaybiyyah seekor untuk tujuh [orang] dan seekor lembu [juga] untuk tujuh [orang].

Rumusan

Oleh demikian, dapat dirumuskan seperti berikut :

1. Jika syarikat terbabit dimiliki oleh seorang, atau beberapa individu yang tidak melebihi 7 orang, maka harus melakukan korban di atas nama syarikat, dengan menggunakan duit syarikat.

2. Jika syarikat tersebut dimiliki oleh beberapa individu melebihi 7 orang, maka tidak boleh dilakukan qurban dengan menggunakan duit syarikat. Ini kerana, perkongsian dalam melakukan korban, tidak boleh melebihi 7 orang.

Rumusan ini dikuatkan lagi oleh fatwa pakar rujuk laman web islamqa.com.

Fatwa tersebut dikeluarkan bagi menjawab soalan tentang keharusan membeli haiwan untuk diqurbankan, dengan menggunakan wang dari tabung keluarga.

Iaitu tabung yang diwujudkan hasil sumbangan beberapa orang ahli keluarga.

Dalam fatwanya, pakar rujuk laman tersebut menyatakan ketidakharusan membeli haiwan qurban menggunakan wang tabung keluarga, jika haiwan yang dibeli itu, adalah kambing.

Walau bagaimana pun, jika tabung itu wujud hasil sumbangan 7 orang atau kurang, maka boleh digunakan wang tabung tersebut bagi membeli lembu, kerbau atau unta untuk diqurbankan.

Teks fatwa tersebut seperti berikut :

السوال : نحن إخوة نعيش في بيت واحد ولدينا ما يسمى بصندوق العائلة، حيث نشترك في مصاريف البيت. فإذا جاء وقت الأضحية فهل نشتري الأضحية من صندوق العائلة أم يشتري كل واحد منا أضحية...؟ الإجابــة : فإن كان المقصود بقولك: فهل نشتري الأضحية من صندوق العائلة. أنكم تشترونها من الصندوق وتشتركون فيها. فالجواب أنه لا يصح الاشتراك في الأضحية إذا كانت من الغنم...ولكم أن تشتركوا في الأضحية من الإبل أو البقر...فإذا كنتم سبعة فأقل فلكم أن تشتروا بمال صندوق العائلة أضحية من الإبل أو البقر وتجزئ عنكم.

Terjemahan :

Soalan : Kami adik beradik tinggal dalam satu rumah dan kami memiliki apa yang dinamakan ‘tabung keluarga’, dimana kami berkongsi dalam perbelanjaan [keperluan] rumah...

Apabila tiba waktu qurban, maka [bolehkah] kami membeli haiwan qurban [dengan wang] dari tabung keluarga, atau setiap daripada kami [perlu] membeli haiwan qurban [masing-masing]?...

Jawapan :Jika dimaksudkan dengan kata-kata anda ‘adakah kami [boleh] membeli haiwan qurban [dengan wang] dari tabung keluarga’ bahawa kamu [semua] membelinya (haiwan qurban) [dengan wang] dari tabung [keluarga tersebut], dan kamu berkongsi haiwan qurban tersebut, maka jawab [nya] bahawa tidak sah berkongsi haiwan qurban jika ia adalah kambing…

[Tetapi] kamu boleh berkongsi haiwan qurban [yang terdiri] daripada unta atau lembu…

Maka, jika [jumlah] kamu semua [adalah] tujuh [orang] atau kurang, maka kamu boleh membeli dengan wang tabung keluarga, haiwan qurban samada unta atau lembu, dan ia (lembu atau unta) memadai [bagi mewujudkan qurban] bagi kamu.

Munaqasyah

Ringkasnya, qurban yang dilakukan dengan menggunakan duit syarikat, dan dilaksanakan atas nama syarikat, dibolehkan dengan syarat yang dinyatakan di atas (no.1&2)

Zahirnya, ‘melakukan qurban di atas nama syarikat’, bukanlah satu masalah. Ia juga bukan faktor yang menjadikan qurban, tidak sah.

Ini kerana, ‘qurban yang dilakukan di atas nama syarikat’, dilaksanakan bukan dengan niat ‘berqurban untuk bangunan, atau pejabat operasi syarikat’ tersebut, seperti yang difahami sesetengah pihak.

Sebaliknya, qurban dilakukan untuk manusia yang bernaung, atau mengendalikan syarikat itu.

Tambahan pula, tiada sesiapa yang melakukan korban atas nama syarikat, dengan qasad ‘berqurban untuk bangunan atau tempat syarikat itu beroperasi’. Yang diqasadkan ialah melakukan qurban untuk manusia yang bernaung atau menggerakkan syarikat tersebut.

Justeru, yang perlu diambil kira ialah qasad di sebalik ‘qurban di atas nama syarikat’ itu. Ini sejajar dengan kaedah feqh yang menyatakan :

الأمور بمقاصدها

Terjemahan : Semua perkara dikira berdasarkan maqasidnya (tujuan dan qasad) .

Jelasnya, dalam kes ‘qurban atas nama syarikat’, soal ‘melakukan qurban untuk organisasi bukan manusia’, tidak berbangkit dan tidak wujud.

Melakukan sesuatu bagi objek yang bukan manusia, hanya tergambar dalam upacara pemujaan. Seperti menyembelih haiwan untuk berhala, busut, tempat-tempat yang dipercayai berpenunggu dan sebagainya.

Oleh itu, mana-mana syarikat boleh melakukan qurban di atas nama syarikat.

Tidak perlulah haiwan qurban yang dibeli dengan budjet syarikat, dihadiahkan kepada salah seorang kakitangannya, agar qurban dilakukan di atas nama kakitangan berkenaan.

Ini kerana, ‘berqurban di atas nama syarikat’, tidak mewujudkan apa yang dinamakan ‘qurban untuk organisasi bukan manusia’, yang dianggap sebagai faktor yang menyebabkan qurban tersebut, tidak sah.

Sesuatu yang tidak wujud, tidak perlu dielakkan.

Tambahan pula, tindakan menghadiahkan haiwan qurban kepada seseorang individu untuk diqurbankan di atas namanya, menimbulkan persoalan.

Iaitu, apakah ia benar-benar satu ‘hadiah’? Atau ia pada zahirnya sahaja berbentuk hadiah, tetapi hakikatnya adalah wakalah, iaitu mewakilkan seseorang melakukan sesuatu.

Ini kerana, individu berkenaan tidak memiliki apa-apa hak ke atas haiwan qurban yang ‘dihadiahkan’ kepadanya itu. Ini kerana, mahu tidak mahu, dia terpaksa menyembelih haiwan tersebut dengan niat qurban.

Jika haiwan tersebut benar-benar satu hadiah, tentu dia boleh untuk tidak menyembelihnya, samada menjual atau memeliharanya.

Dalam konteks akad, yang diambil kira ialah qasad dan niat, bukannya lafaz yang digunakan. Hal ini dinyatakan oleh kaedah feqh, iaitu :

العبرة في العقود للمقاصد والمعاني لا للألفاظ والمباني

Terjemahan : Yang diambil kira dalam akad ialah maksud dan pengertian, bukannya lafaz dan binaan (kerangka luaran akad)

Bagi menjawab persoalan ini, hukum hibah atau hadiah bersyarat, perlu dirujuk.

Qurban sama dengan sedekah

Melakukan qurban di atas nama syarikat sebenarnya sama dengan bersedekah atas nama syarikat, atau bersedekah kepada syarikat tertentu.

Sedekah di atas nama syarikat adalah sedekah yang dilakukan oleh manusia.

Demikian juga sedekah yang diberikan kepada syarikat tertentu.Ia juga sedekah kepada manusia yang mengendalikan syarikat itu atau semua orang yang bernaung di bawahya. Ia bukan sedekah kepada bangunan atau pejabat tempat syarikat itu beroperasi.

Persoalan berkaitan

Berhubung persoalan ini, berbangkit satu lagi persoalan. Iaitu hukum melakukan qurban menggunakan duit tabung masjid.

Walau bagaimana pun, disebabkan belum menemui jawapan yang pasti, saya tawaqquf dulu dalam soal ini.

Sikap tawaqquf ini diambil kerana mengambil kira pandangan fuqaha’ mazhab Syafie yang mengharuskan ketua negara melakukan qurban dengan menggunakan wang Baitul Mal. Iaitu qurban yang dilakukan untuk seluruh rakyat.

Saya tidak pasti, samada pengerusi atau ahli jawatankuasa masjid, boleh dikiaskan dengan ketua negara.

Dari satu segi, terdapat persamaan antara kedua-duanya. Iaitu dari segi ‘penguasaan terhadap wang di bawah jagaan masing-masing’.

Jika ketua negara berkuasa ke atas Baitul Mal, pengerusi atau ahli jawatankuasa masjid pula, berkuasa ke atas tabung masjid.

Jika ketua negara boleh melakukan qurban menggunakan wang Baitul Mal, adakah pengerusi atau ahli jawatankuasa masjid juga, boleh melakukan qurban menggunakan duit tabung masjid?

Persoalannya ini saya tawaqquf dahulu, dengan harapan para ilmuan melontarkan idea dan pandangan masing-masing.

Wallahu a’lam.

Diskusi hukum penentuan jantina janin melalui kaedah perubatan

Percambahan minda sekitar persoalan-persoalan fiqh semasa, seperti lazimnya terus mewarnai pentas keilmuan Islam Mesir.

Terbaru, muncul persoalan berhubung hukum ‘campur tangan’ manusia dalam menentukan jantina bayi dalam kandungan.

Persoalan ini ‘tumbuh’ ekoran dapatan perangkaan dan kajian semasa tentang kependudukan, menunjukkan pertambahan kelahiran bayi perempuan berbanding lelaki.

Dalam sesetengah kes, jumlah kelahiran bayi perempuan melebihi bayi lelaki sebanyak tiga kali ganda!

Persoalan ini kian ‘subur’ dan ‘membesar’, apabila pakar-pakar perubatan mengesahkan kejayaan eksperimen yang dilakukan bagi menentukan jantina bayi dalam kandungan.

Khilaf ulama

Walau bagaimana pun, para ulama berbeza pendapat berhubung persoalan baru fiqh ini.

Antara ulama yang mengharuskan ‘campur tangan’ manusia dalam menentukan jantina bayi melalui kaedah perubatan moden, ialah Syaikh Dr. Abdullah an-Najjar, ahli Akademi Kajian Islam Mesir, atau Majma’ al-Buhuth al-Islamiyyah.

Beliau berdalilkan dengan doa beberapa orang nabi a.s dan doa ibu kepada Sayyidatina Maryam a.s yang disebut di dalam al-Quran.

Kesemua doa ini merakamkan keinginan mereka terhadap jantina tertentu anak-anak mereka yang bakal dilahirkan.

Nabi Zakaria a.s umpamanya berdoa (Maryam : 5) :

وَإِنِّى خِفْتُ ٱلْمَوَ‌ٰلِىَ مِن وَرَآءِى وَكَانَتِ ٱمْرَأَتِى عَاقِرًۭا فَهَبْ لِى مِن لَّدُنكَ وَلِيًّۭا ﴿5﴾

Maksudnya : Dan sesungguhnya aku bimbangkan kaum kerabatku sepeninggalanku; dan isteriku seorang yang mandul; maka kurniakanlah daku dari sisiMu seorang anak.

Menurut Dr al-Najjar, perkataan ‘wali’ dalam ayat di atas, bermaksud anak lelaki.

Demikian juga ibu kepada Sayyidatina Maryam, juga mengharapkan Allah mengurniakan kepadanya seorang anak lelaki.

Oleh sebab itu, setelah anak yang dilahirnya adalah seorang perempuan, beliau mengadu kepada Allah dengan berkata (Ali Imran : 36) :

فَلَمَّا وَضَعَتْهَا قَالَتْ رَبِّ إِنِّى وَضَعْتُهَآ أُنثَىٰ وَٱللَّهُ أَعْلَمُ بِمَا وَضَعَتْ وَلَيْسَ ٱلذَّكَرُ كَٱلْأُنثَىٰ ۖ وَإِنِّى سَمَّيْتُهَا مَرْيَمَ وَإِنِّىٓ أُعِيذُهَا بِكَ وَذُرِّيَّتَهَا مِنَ ٱلشَّيْطَـٰنِ ٱلرَّجِيمِ ﴿36﴾

Maksudnya : Maka apabila ia melahirkannya, berkatalah ia : Wahai Tuhanku! Sesungguhnya aku telah melahirkan seorang anak perempuan, dan Allah memang mengetahui apa yang dilahirkannya itu, dan tidak sama anak lelaki dengan anak perempuan; dan bahawasanya aku telah menamakannya Maryam, dan aku perlindungkan dia dengan peliharaanMu, demikian juga zuriat keturunannya, daripada godaan syaitan yang kena rejam.

Senada dengan doa dan harapan ibu Sayyidatina Maryam dan Nabi Zakaria a.s, ialah doa Nabi Ibrahim a.s.

Baginda juga berdoa agar Allah mengurniakannya anak lelaki.

Baginda berdoa (As-Safat : 100-101) :

رَبِّ هَبْ لِى مِنَ ٱلصَّـٰلِحِينَ ﴿100﴾ فَبَشَّرْنَـٰهُ بِغُلَـٰمٍ حَلِيمٍۢ ﴿101﴾

Maksudnya : Wahai Tuhanku! Kurniakanlah kepadaku anak yang terhitung daripada kalangan orang yang salih! Lalu Kami berikan kepadanya berita gembira, bahawa ia akan beroleh seorang anak lelaki yang penyabar.

Pada pandangan Dr. an-Najjar, kesemua doa ini menunjukkan ‘keinginan terhadap jantina tertentu bayi yang bakal dilahirkan’, adalah harus.

Daripada rumusan ini beliau menyimpulkan, penentuan jantina anak dalam kandungan melalui kaedah perubatan, diharuskan.

Harus bersyarat

Pendapat kedua yang hampir dengan pendapat Dr. an-Najjar ialah pandangan Syaikh Dr. Abdul Fattah Idris, pensyarah Feqh al-Muqaran (Feqh Perbandingan) di Universiti al-Azhar.

Beliau mengharuskan tindakan menentukan jantina bayi dengan syarat adanya keperluan (الحاجة).

Antara contoh ‘keperluan’ yang mengharuskan tindakan tersebut, ialah kecacatan akibat keturunan, yang boleh menjangkiti bayi dalam kandungan, dan kecacatan tersebut boleh mengakibatkan kematian, atau menyebabkan si bayi hidup tidak seperti manusia normal.

Beliau dipetik sebagai berkata :

إنه لا تحرمه الشريعة الإسلامية ويجوز اللجوء إلي تقنية اختيار جنس المولود إذا كانت هناك حاجة لذلك, مثل أن تكون هناك تشوهات وراثية تنتقل إلي أحد نوع الذرية الذكور أو الإناث وهذه التشوهات قد تؤدي إلي إنهاء حياته أو منعه من أن يعيش حياة سوية

Terjemahan : [Usaha menentukan jantina bayi dalam kandungan] tidak diharamkan oleh Syariat Islam. Harus beralih kepada teknik pemilihan jantina anak [yang bakal] dilahirkan jika terdapat keperluan.

Seperti wujudnya kecacatan keturunan [yang boleh] berjangkit kepada zuriat lelaki atau perempuan, dan kecacatan ini pula berkemungkinan menyebabkan  kematian atau menghalangnya (bayi yang bakal dilahirkan) daripada hidup dengan cara yang normal.

Haram

Manakala pendapat yang mengharamkan tindakan ini, berdalilkan dengan fakta bahawa ‘penentuan jantina bayi dalam rahim’, adalah urusan yang khusus bagi Allah swt sahaja.

Dalam erti kata lain, manusia tiada hak untuk ‘campur tangan’.

Pendapat ini diutarakan oleh Syaikh Dr. Mabruk Athiyyah, professor Fakulti Pengajian Islam, Universiti al-Azhar.

Antara dalil yang menunjukkan kekhususan tersebut ialah firman Allah (al-Haj : 5):

وَنُقِرُّ فِى ٱلْأَرْحَامِ مَا نَشَآءُ إِلَىٰٓ أَجَلٍۢ مُّسَمًّۭى ثُمَّ نُخْرِجُكُمْ طِفْلًۭا ثُمَّ لِتَبْلُغُوٓا۟ أَشُدَّكُمْ ۖ

Maksudnya : Dan Kami tetapkan dalam rahim, apa yang Kami rancangkan hingga ke suatu masa yang ditentukan lahirnya; kemudian Kami mengeluarkan kamu berupa kanak-kanak, kemudian sampai ke peringkat umur dewasa.

Firman Allah (al-Syura : 49-50) :

لِّلَّهِ مُلْكُ ٱلسَّمَـٰوَ‌ٰتِ وَٱلْأَرْضِ ۚ يَخْلُقُ مَا يَشَآءُ ۚ يَهَبُ لِمَن يَشَآءُ إِنَـٰثًۭا وَيَهَبُ لِمَن يَشَآءُ ٱلذُّكُورَ ﴿49﴾ أَوْ يُزَوِّجُهُمْ ذُكْرَانًۭا وَإِنَـٰثًۭا ۖ وَيَجْعَلُ مَن يَشَآءُ عَقِيمًا ۚ إِنَّهُۥ عَلِيمٌۭ قَدِيرٌۭ ﴿50﴾

Maksudnya : Bagi Allah hak milik segala yang ada di langit dan di bumi; Ia menciptakan apa yang dikehendaki-Nya; Ia mengurniakan kepada sesiapa yang dikehendaki-Nya akan anak-anak perempuan, dan mengurniakan anak-anak lelaki kepada sesiapa yang dikehendaki-Nya. Atau Ia jodohkan anak-anak lelaki dan perempuan, dan Ia memandulkan sesiapa yang Ia kehendaki. Sesungguhnya Ia Maha Mengetahui, lagi Maha Kuasa.

Dalam usaha mengukuhkan pandangannya, Dr. Mabruk menekankan soal kemestian redha dengan ketentuan Allah berhubung jantina anak yang dilahirkan.

Beliau juga melontarkan soal ketidaktahuan manusia berhubung apa yang terbaik bagi mereka, samada anak lelaki atau perempuan. 

Pada beliau, ada kemungkinan, seorang anak perempuan lebih baik daripada seribu anak lelaki.

Dr. Mabruk memberi contoh pasangan suami isteri yang memiliki seorang anak lelaki yang disebut dalam surah al-Kahfi. 

Anak tersebut telah dibunuh oleh Nabi Khaidir a.s kerana apabila dewasa, dia akan mendesak kedua ibu bapanya yang soleh, melakukan kezaliman dan kekufuran, sebagaimana yang diilhamkan Allah kepada beliau (Nabi Khidir a.s)

Surah al-Kahfi merakam kisah ini dalam firman Allah (al-Kahfi : 80) yang berbunyi :

وَأَمَّا ٱلْغُلَـٰمُ فَكَانَ أَبَوَاهُ مُؤْمِنَيْنِ فَخَشِينَآ أَن يُرْهِقَهُمَا طُغْيَـٰنًۭا وَكُفْرًۭا ﴿80﴾ فَأَرَدْنَآ أَن يُبْدِلَهُمَا رَبُّهُمَا خَيْرًۭا مِّنْهُ زَكَوٰةًۭ وَأَقْرَبَ رُحْمًۭا ﴿81﴾

Maksudnya :  Adapun kanak-kanak lelaki itu, kedua ibu bapanya adalah orang yang beriman, maka kami bimbang bahawa ia akan mendesak mereka melakukan kezaliman dan kufur. Oleh itu, kami berharap agar Tuhan mereka gantikan bagi mereka anak yang lebih baik daripadanya tentang kebersihan jiwa, dan lebih dekat sayangnya.

Menurut para mufassirun, sebagai ganti,  Allah telah mengurniakan kepada ibu bapa kanak-kanak lelaki yang dibunuh itu, seorang anak perempuan yang akhirnya melahirkan anak-anak yang soleh.

Soal ketidaktahuan manusia tentang apa yang terbaik bagi mereka dalam soal jantina anak, ditegaskan sendiri oleh Allah dalam al-Quran.

Allah berfirman (An-Nisa’ : 11):

ءَابَآؤُكُمْ وَأَبْنَآؤُكُمْ لَا تَدْرُونَ أَيُّهُمْ أَقْرَبُ لَكُمْ نَفْعًۭا ۚ

Maksudnya : Ibu bapa kamu dan anak-anak kamu, kamu tidak mengetahui siapa di antara mereka lebih dekat manfaaatnya kepada kamu.

(Sumber :di sini)

Pemerhatian

Pengamatan awal terhadap dalil-dalil yang dikemukakan mendapati, doa agar dikurniakan anak yang memiliki jantina tertentu, seperti yang dirakamkan al-Quran, memahamkan akan keharusan seseorang mengingini anak dengan jantina tertentu.

Sedangkan, persoalan yang berbangkit ialah sekitar keharusan ‘campur tangan’ manusia dalam menentukan jantina anak melalui kaedah perubatan.

‘Keinginan terhadap jantina tertentu si anak’ dan ‘campur tangan dalam menentukan jantina si anak’, adalah dua perkara yang berbeza.

Manakala ayat-ayat al-Quran (al-Haj ayat 5 dan Asy-Syura ayat 49-50) yang dijadikan dalil bagi mengharamkan ‘campur tangan’ manusia dalam menentukan jantina si anak, zahirnya menerangkan kekuasaan Allah yang mutlak dalam menentukan jantina bayi dalam kandungan.

Sedangkan yang diperlukan-bagi mengharamkan ‘campur tangan’ manusia dalam soal ini-ialah tegahan ke atas manusia daripada ‘campur tangan’ tersebut.

Soal rezeki sebagai contoh, ia juga merupakan kekuasaan Allah yang mutlak dalam menentukan rezeki seseorang. Namun, ini tidak bermakna manusia tidak boleh ‘campur tangan’ dalam menentukan rezeki mereka melalui kaedah berusaha, merancang dan sebagainya.

Diskusi yang masih begitu ‘muda’ berhubung soal ini, sesungguhnya perlu dipupuk dan dibajai agar ia terus 'mekar' dan seterusnya 'matang', sebelum boleh diputuskan dengan jawapan yang konkrit dan muktamad.

Wallahu a’lam.