Kelebihan Mati Di Mekah dan Madinah

Tertangkap dek telinga ujaran seorang juri rancangan 'realiti agama' tempatan...

Katanya, mati di mana-mana sekali pun, sama sahaja. Tiada sebarang kelebihan...

Berikut adalah hadis berhubung kelebihan mati di Madinah dan Mekah.

1. Kelebihan mati di Madinah

Sabda Nabi Sallallahu 'alaihi wasallam :

من استطاع منكم أن يموتَ بالمدينةِ فلْيَمُتْ ؛ فإنه من مات بالمدينةِ شَفعْتُ له يومَ القيامةِ

Terjemahan : "Sesiapa yg 'mampu' untuk mati di Madinah, maka [berusahalah untuk] mati [di situ]. Sesungguhnya, sesiapa yang mati di Madinah, aku akan memberi syafaat kepadanya pada hari kiamat".

Penilaian hadis :

i.             Ibn Hajar al-Haitami dalam al-Zawajir : Sahih atau hasan

ii.           Albani dalam Sahih al-Targhib : Sahih

iii.         Al-Hafiz Ibn Abd al-Hadi dalam al-Sorim al-Munkiy : Sahih

iv.          Syaikh Ahmad Syakir : Sahih Li Ghairih.

Hadis di atas dikuatkan lagi oleh satu hadis riwayat Imam Muslim.

Sabda Nabi sallallahu 'alaihi wasallam :

من صبر على لأوائِها وشدتِها ، كنت له شهيدًا أو شفيعًا يومَ القيامةِ . يعني المدينةَ

Terjemahan : "Sesiapa yang bersabar [dalam menghadapi] kesempitan hidup dan kemarau [di Madinah], aku akan menjadi saksi atau memberi syafaat kepadanya pada hari kiamat".

NOTA : Terjemahan berpandukan huraian Syaikh al-Tabrizi dlm Misykatul Masabih.

2. Kelebihan mati di Mekah :

Diriwayatkan dari Nabi sallallahu 'alaihi wasallam :

من ماتَ في أحدِ الحرَمينِ بُعِثَ آمنًا يومَ القيامةِ

Terjemahan : "Sesiapa yang mati di salah satu [tanah] Haram (Mekah atau Madinah), akan dibangkitkan pada hari kiamat dalam keadaan aman".

Penilaian hadis :

i.             Ramai muhaddith menilainya dhaif, dan ada juga yang menilainya tiada asas atau palsu.

ii.           Al-Hafiz Nuruddin al-Haithami dlm Majma' al-Zawa'id : Isnadnya hasan

iii.         Imam Sayuti dlm al-La Ali' al-Masnu'ah : Hasan disebabkan syawahidnya yg banyak.

Wallahu a'lam.

Semakan Semula Fatwa 'Haram Makan Buah Sembahan Di Tokong'

Seorang rakan bertanya tentang 'makanan sembahan'. Iaitu, makanan yang dipersembahkan bukan Islam kepada berhala atau tokong. Bolehkah orang Islam memakannya?

Beliau turut menyertakan 'fatwa'' sesetengah ustaz yang mengharamkan ia dimakan.

Satu-satunya hujah ustaz berkenaan ialah, makanan sembahan itu adalah syirik, atau dimasuki unsur-unsur syirik. Dari itu, ia haram dimakan.

Logik akal

Hujah ini agak 'pelik'. 

Ini kerana, unsur syirik hanya boleh masuk ke dalam perbuatan manusia (seperti memakai tangkal) atau iktiqadnya (seperti kepercayaan kepada kuasa ghaib). 

Kesyirikan tidak boleh masuk ke dalam makanan!

Makanan tidak punyai 'kemampuan berbuat' dan tiada 'kemampuan beriktiqad'!

Baiklah, sekarang kita andaikan pula kesyirikan boleh meresap ke dalam makanan.

Makanan sembahan, tidak dipuja atau disembah. Ia hanya sekadar dipersembahkan (diberikan) kepada berhala.

Semata-mata makanan itu diberikan kepada berhala-tanpa ia (makanan) disembah atau dipuja-maka, unsur-unsur syirik meresap ke dalamnya (makanan)?

Ini tidak logik!

Hatta, jika makanan itu disembah dan dipuja sekali pun (seperti diperbuat berhala daripada makanan), kesyirikan tetap tidak meresap ke dalamnya!

Sama seperti Nabi Isa a.s yang dianggap tuhan, dan disembah serta dipuja penganut Kristian. Kesyirikan tidak sekali-kali telah menyelinap ke dalam jasad Baginda disebabkan itu!

Ringkasnya, makanan yang disembahkan kepada berhala, 'difatwakan' haram dimakan. Ini kerana, ia dikatakan telah diresapi unsur-unsur syirik.

Namun, logik akal telah memutuskan bahawa kesyirikan tidak boleh meresap ke dalam makanan sembahan.

Dari itu, makanan sembahan tidak haram. Ia halal dimakan!

Fakta 

Jawapan secara berfaktanya begini...

Berhala yang diperbuat daripada bahan yang bernilai (seperti emas dan perak), bila dipecahkan, ia akan menjadi serpihan atau kepingan.

Ulama mazhab Syafie bersepakat yang serpihan berhala ini, sah dijual beli oleh orang Islam (tetapi, menjual berhala dalam bentuknya yang asal-tanpa dipecahkan terlebih dahulu-tidak sah di sisi jumhur ulama mazhab Syafie)

Bila dikatakan ia sah dijual beli, bermakna ia boleh dimanfaatkan.

Jika serpihan berhala-yang asalnya adalah sembahan bukan Islam-boleh dijual beli, dan seterusnya dimanfaatkan, maka lebih utama makanan yang hanya sekadar berikan kepada berhala (tidak disembah), boleh dijual beli dan dimanfaatkan (dengan memakannya).

Jelas sekali, di sisi seluruh ulama mazhab Syafie, tidak berbangkit sama sekali isu 'penyerapan unsur-unsur syirik' ke dalam berhala sembahan bukan Islam. 

Apatah lagi ke dalam makanan yang sekadar dipersembahkan kepada berhala!

Buktinya, mereka mengharuskan serpihan berhala itu dijual beli.

Bukti ulama mazhab Syafie bersepakat mengharuskan jual beli serpihan berhala (yang diperbuat daripada bahan-bahan bernilai), ialah mafhum mukhalafah (pengertian keterbalikan) kepada satu pandangan jumhur ulama mazhab Syafie.

Pandangan tersebut ialah, tidak sah jual beli berhala (dalam bentuknya yang asal tanpa dipecahkan terlebih dahulu), sekalipun ia diperbuat daripada bahan-bahan bernilai, yang jika ia dipecahkan, serpihannya boleh dijual dan dimanfaatkan. 

Imam Nawawi radhiyAllahu 'anhu berkata dalam karyanya, al-Majmuk : 

وإن كان رُضاضها يعد مالا، ففى صحة بيعها وبيع الاصنام والصور المتخذة من الذهب والفضة وغيرها ثلاثة اوجه (أصحها) البطلان وبه قطع كثيرون...قال الرافعي "والمذهب البطلان مطلقا" قال "وبه قطع عامة الاصحاب".

Terjemahan : "Jika serpihannya (alat muzik yang diharamkan) dianggap harta [yang bernilai], maka dalam [soal] kesahan menjualnya (menjual alat muzik dalam bentuknya yang asal) dan menjual berhala serta patung yang diperbuat daripada emas, perak dan selainnya, [terdapat] tiga pandangan. 

[Pendapat] yang paling sahih [ialah] batal [jual beli tersebut], dan ini diputuskan oleh ramai [fuqaha']...

Berkata al-Rafi'ie, "mazhab [Syafie dalam soal ini ialah] batal [jual beli] secara mutlak. 

Beliau berkata, "ini diputuskan oleh keseluruhan rakan-rakan [ulama bermazhab Syafie]".

Mengapa berhala tidak sah dijual beli, sedangkan ia boleh dipecahkan, kemudian serpihannya itu boleh dijual dan dimanfaatkan?

Hujah jumhur ulama mazhab Syafie ialah, jual beli berhala tidak dilakukan melainkan dengan tujuan maksiat (penyembahan, pemujaan dan perhiasan). 

Maknanya, mereka tidak menerima adanya tujuan lain berhala itu dijual beli selain daripada untuk disembah, dipuja atau dijadikan perhiasan.

Ini dinyatakan Syaikh Khatib al-Syarbini dalam karyanya, Mughni al-Muhtaj :

(وَ) لَا بَيْعُ (آلَةِ اللَّهْوِ) لِلْحُرْمَة...وَكَذَا الْأَصْنَامُ وَالصُّوَرُ وَإِنْ اُتُّخِذَتْ الْمَذْكُورَاتُ مِنْ نَقْدٍ إذْ لَا نَفْعَ بِهَا شَرْعًا (وَقِيلَ يَصِحُّ) الْبَيْعُ (فِي الْآلَةِ) أَيْ وَمَا ذُكِرَ مَعَهَا (إنْ عُدَّ رُضَاضُهَا)...(مَالًا)...وَرُدَّ بِأَنَّهَا عَلَى هَيْئَتِهَا لَا يُقْصَدُ مِنْهَا غَيْرُ الْمَعْصِيَةِ.

Terjemahan : "Dan, tiada (tidak sah) jual [beli] alat hiburan (yang diharamkan) disebabkan keharaman[nya]...

Begitu juga [tidak sah jual beli] berhala dan patung, meskipun apa yang disebut [tadi-alat muzik, berhala dan patung] diperbuat daripada mata wang [emas atau perak] kerana tiada manfaat padanya dari segi syarak.

Dikatakan, sah jual [beli] alat [muzik] dan apa yang disebut bersamanya (berhala dan patung) jika serpihannya dianggap harta [yang bernilai].

[Pendapat ini] ditolak dengan [dikatakan] bahawa ia (alat muzik, berhala dan patung) dalam keadaannya [yang asal] tidak dimaksudkan dengannya melainkan maksiat".

Point yang mahu dilambung di sini ialah, jumhur ulama mazhab Syafie memfatwakan, tidak sah jual beli berhala (dalam bentuknya yang asal), sekali pun serpihannya boleh dijual beli dan dimanfaatkan.

Mafhum mukhalafah

Mafhum mukhalafahnya ialah, sah-di sisi jumhur ulama mazhab Syafie-dijual beli serpihan berhala. 

Ini kerana, yang diputuskan tidak sah, ialah jual beli berhala itu sendiri (yakni dalam bentuknya yang asal, tanpa dipecahkan terlebih dahulu).

Tambahan pula, unsur 'qasad maksiat'-yang menjadi sebab jual beli berhala tidak sah-tiada dalam jual beli serpihan berhala. 

Ini kerana, serpihan berhala sudah tidak boleh disembah, dipuja atau dijadikan perhiasan.

Oleh itu, tiada sebarang sebab lagi untuk diharamkan jual beli serpihan berhala.

Malah, sesetengah ulama mazhab Syafie dengan jelas menyatakan, bila alat muzik, berhala, patung dan seumpamanya dirungkaikan strukturnya-sehingga tidak boleh dikembalikan ke bentuk asalnya-ia sah dijual beli.

Ini dinyatakan oleh Syaikh Ramli dalam karyanya Tuhfatul Muhtaj.

Keharusan jual beli berhala!

Menyalahi pandangan jumhur di atas ialah Qadhi Husain, al-Mutawalli, Imam al-Haramain dan Imam al-Ghazali. 

Mereka berpendapat, sah jual beli berhala (dalam bentuknya yang asal tanpa dipecahkan terlebih dahulu) jika ia diperbuat daripada bahan-bahan yang berharga. Ini dinyatakan Imam Nawawi dalam al-Majmuk.

Sependapat dengan minoriti ulama mazhab Syafie ini ialah Imam Abu Hanifah r.a. Beliau turut mengharuskan jual beli berhala seperti yang dinyatakan dalam kitab al-Mabsut, karangan Imam al-Sarkhasiy.

Jika segelintir ulama mazhab Syafie ini mengharuskan jual beli berhala itu sendiri, maka sudah pastilah mereka mengharuskan jual beli serpihan berhala.

Dengan ini, boleh dirumuskan bahawa ulama mazhab Syafie bersepakat dalam mengharuskan jual beli serpihan atau kepingan berhala.

Jika demikian, lebih utama makanan sembahan-yang hanya sekadar diberikan kepada berhala (bukannya disembah)-disepakati mereka akan keharusan ia dijual beli dan dimanfaatkan (dimakan).

Persoalan

Di sini timbul persoalan, bila ada yang mendakwa, "kata ulama, kalau benda tu (makanan), benda yang telah digunakan untuk memuja, haram [di] makan...kerana kandungan, keadaan benda itu adalah dipengaruhi oleh benda-benda syirik, seperti syaitan dan seumpamanya".

Persoalannya, siapakah ulama itu?

Keruntuhan Negara Pada 'Ketidakpedulian'

Zaman Sultan Sulaiman al-Qanuniy (1495-1566M)-menurut kebanyakan ahli sejarah-merupakan zaman keemasan Empayar Othmaniyyah.

Pada zaman Baginda, jajahan takluk empayar itu semakin meluas. Banyak negeri dan bandar dibuka. Kemakmuran dan kemewahan merata ke segenap penjuru empayar.

Namun, Sultan Sulaiman-melalui sorotan Baginda ke atas sejarah peradaban manusia-mengetahui bahawa setiap negara yang kuat, tidak dapat tidak, pasti akan menjadi lemah.

Akan menular ke dalam strukturnya faktor-faktor kelemahan dan keruntuhan. Ini kerana, setiap peradaban mempunyai ajal masing-masing.

Adakah perkara sama akan menimpa Empayar Othmaniyyah?

Adakah di sana cara untuk lari daripada keruntuhan?

Persoalan ini menghantui fikiran Sultan Sulaiman selama beberapa hari.

Setelah lama berfikir dan bingung dengan persoalan ini, Baginda memutuskan untuk mengajukan persoalan ini kepada seorang ulama yang masyhur ketika itu, iaitu Yahya Afandi.

Yahya Afandi juga merupakan saudara susuan Baginda.

“Tuan adalah seorang yang mengetahui banyak rahsia. Justeru, kami berharap dari tuan, agar sudi memberitahu kepada kami, bilakah sesebuah negara itu akan runtuh. Dan apakah kesudahan Empayar Othmaniyyah ini?”.

Demikian isi surat yang dihantar Sultan Sulaiman kepada Yahya Afandi.

‘Peka’ tugas rakyat jelata

Yahya Afandi segera menjawab soalan Sultan Sulaiman itu. Namun, jawapannya sangat ringkas dan memeningkan Baginda Sultan.

“Apa kaitan perkara ini denganku, wahai Tuanku al-Sultan? Apa kaitannya denganku?”.

Demikian jawapan Yahya Afandi.

Sultan Sulaiman sangat hairan dan pening dengan jawapan Yahya Afandi itu. Apakah dalam jawapan itu mengandungi makna tersirat yang Baginda tidak fahami?

Baginda tiada jalan lain melainkan pergi menemui sendiri Yahya Afandi di tempat tinggalnya.

Setibanya di sana, Baginda mengajukan soalan yang sama seperti dalam surat yang dikirimkan, sambil menegur Yahya Afandi yang dilihatnya tidak serius menjawab soalan Baginda.

“Beta berharap dari Tuan, wahai saudaraku, supaya menjawab soalan Beta dan menganggap persoalan ini serius.

Beta juga berharap agar Tuan memberitahu apakah maksud Tuan dengan jawapan yang Tuan berikan itu”, titah Sultan Sulaiman kepada Yahya Afandi.

“Wahai Tuanku, tatkala kezaliman dan kerosakan berleluasa dalam sesebuah negara, dan setiap orang yang melihat kezaliman dan kerosakan ini berkata, “apa kaitannya perkara ini denganku” kerana sibuk dengan hal diri masing-masing sahaja...

Apabila ‘pengembala’ membaham ‘kambing’ yang dijaganya, sedang orang yang mengetahui dan mendengar hal ini mendiamkan diri...

Apabila teriakan fakir miskin dan orang-orang yang memerlukan, mula meninggi ke langit dan tiada siapa yang mendengarnya selain pokok-pokok dan tanah...

Ketika itu, terserlahlah tanda-tanda kejatuhan sesebuah negara, terhakislah rasa kesetiaan rakyat terhadapnya…

Demikianlah kemalapan menjadi ketentuan yang tertulis ke atas sesebuah negara yang tiada jalan melarikan diri daripadanya”.

Penyakit & penawar

Begitulah jawapan Yahya Afandi kepada persoalan Sultan Sulaiman.

Kezaliman pemerintah dan ketidakpedulian rakyat terhadap ketidakadilan!

Itulah ‘barah’ dua serangkai yang menjadi penyebab keruntuhan sesebuah negara.

Sesebuah negara boleh terus bertahan jika pemimpinnya zalim, tetapi rakyatnya peka dan sentiasa jaga. Atau rakyatnya lena, tetapi penguasanya adil dan prihatin.

Tetapi, sesebuah negara akan tumbang tatkala kezaliman pemerintah digandingi dengan ketidakpedulian rakyat!

Tanggungjawab pemerintah dalam memelihara keutuhan sesebuah negara ialah dengan membela rakyat, bersikap adil dan saksama.

Manakala tanggungjawab rakyat ialah peka terhadap sebarang ketidakadilan dan sensitif terhadap apa jua kepincangan!

Untuk terus gah dan utuh, negara memerlukan pemerintah yang adil.

Yang penyayang.

Yang amanah.

Yang sedar bahawa dirinya adalah ‘pekerja’ kepada rakyat dan pemegang amanah mereka.

Untuk terus gah dan utuh, negara juga perlukan rakyat yang sensitif, peka dan sentiasa jaga terhadap apa jua perkembangan dalam negara.

Ya, pemerintah yang adil dan rakyat yang peka!

Itulah talian hayat sesebuah negara!

Justeru, disamping berusaha menjadi atau melahirkan pemimpin yang adil, jangan dilupa, usahakan juga agenda membentuk rakyat yang peka!

Ulama 'mabuk'

Syaikh Muhammad al-Ghazali rhm, menceritakan...

"Aku berkata kepada seorang lelaki yang selalu meneguk arak, "tidakkah kamu mahu bertaubat kepada Allah?".

Lantas, dia memandangku dengan hiba, dan matanya menangis, serta berkata, "berdoalah kepada Allah untukku...".

Aku mengamati keadaan lelaki itu, dan hatiku merasa belas...

Sesungguhnya, tangisannya itu adalah satu perasaan betapa cuainya dia dalam mentaati Allah, juga satu kesedihan atas ketidakpatuhannya, dan keinginannya 'berbaik' dengan Allah...

Sesungguhnya, dia memang seorang mukmin, tetapi dia diuji [dengan dosa]...

Dia mengimpikan 'kesembuhan', dan meminta bantuanku untuk mendekatkan kesembuhan itu kepadanya.

Aku berkata kepada diriku, "boleh jadi, keadaanku sama dengan keadaan lelaki ini, atau lebih buruk lagi!".

Betul, aku tidak pernah mengecapi arak. Persekitaran yang aku diami, tidak mengenalinya. 

Tetapi, barangkali aku telah mengambil 'arak' kelalaian, yang menjadikanku banyak alpakan tuhanku, dan melupakan hak-hakNya.

Sesungguhnya, lelaki pemabuk itu menangis lantaran kecuaiannya...

Sedangkan aku dan orang-orang sepertiku (ulama), tidak menangis atas kecuaian yang dilakukan. 

Boleh jadi, kita tertipu dengan diri kita sendiri...

Aku beralih semula kepada lelaki yang meminta aku berdoa agar dia dapat meninggalkan arak itu.

Aku berkata kepadanya, "marilah kita sama-sama berdoa untuk diri kita :

ربنا ظلمنا أنفسنا وإن لم تغفر لنا وترحمنا لنكونن من الخاسرين

(Wahai tuhan kami, sesungguhnya kami telah menzalimi diri kami sendiri. Jika Engkau tidak mengampun dan merahmati kami, nescaya menjadilah kami dari golongan orang-orang yang rugi).

***

Hari ini, kita mencemuh sepenuh hati wanita-wanita yang mendedahkan aurat. Tapi, kita alpa akan keaiban diri sendiri yang sering terdedah kepada 'pandangan' Allah...

Kita mengutuk sekerasnya muda mudi yang bertingkah tidak sopan. Tapi, kita tidak begitu kisahkan 'kebiadapan' batin kita terhadap Allah...

Kita menghentam selantangnya penguasa kerana tidak melaksanakan hukum hakam syariat. Namun, kita sengaja melupakan yang kita juga sering membelakangkan syariat dalam kehidupan...

"Wahai kaumku, duhai bangsaku...
marilah kalian dan aku, bersama-sama memperbaiki dan mempersuci diri..."

Itulah bahasa yang terinspirasi daripada cerita Allamah Syaikh Muhammad al-Ghazali ini, yang sepatutnya menjadi tuturan setiap da'ie...

Dakwah bertolak dari jiwa da'ie yang sedar akan hakikat dirinya sendiri, bukannya dari jiwa yang merasakan dirinya suci...

Allahumma...

Bolehkah bapa angkat mengakikahkan anak angkat?

Gambar hiasan.

Seorang rakan bertanya tentang akikah. Soalannya, bolehkah seseorang mengakikahkan anak angkatnya?

Dalam mazhab Syafie radhiyAllahu 'anhu, orang yang dituntut melakukan akikah, ialah 'induk yang wajib memberi nafkah kepada si anak'.

Dalam erti kata lain, orang yang dituntut melakukan akikah, ialah seorang induk, dan dalam masa sama berkewajipan memberi nafkah kepada si anak. 

'Induk yang wajib memberi nafkah kepada si anak', ialah bapa kandung.

Bapa kandung wajib memberi nafkah kepada anak kandungnya, selama mana anak itu di bawah jagaan dan tanggungjawabnya.

Oleh demikian, bapa angkat tidak dituntut (tidak sunat) mengakikahkan anak angkatnya.

Ini kerana, bapa angkat bukan induk kepada anak angkatnya itu.

Bapa kandung si anak angkat tadi, juga tidak dituntut melakukan akikah untuk anaknya itu (yang telah menjadi anak angkat kepada orang lain).

Ini kerana, beliau (bapa kandung anak angkat), sudah tidak berkewajipan memberi nafkah kepada anaknya itu (kerana telah menjadi anak angkat kepada orang lain).

Ringkasnya, akikah untuk anak angkat, tidak sunat dilakukan. Samada oleh bapa angkat, atau ayah kandungnya sendiri.  

Dalil

Sandaran kepada hukum di atas, ialah kenyataan Syaikh al-Bakri dalam karyanya, إعانة الطالبين :

المخاطب بالعقيقة هو الاصل الذي تلزمه نفقة فرعه

Terjemahan : [orang] yang dititahkan [melakukan] akikah, ialah 'induk yang wajib memberi nafkah kepada cabangnya (anak)'.

Oleh kerana bapa angkat bukanlah induk kepada anak angkatnya, maka dia tidak dituntut melakukan akikah untuk anak angkatnya itu.

Begitu juga dengan bapa kandung anak angkat tadi. 

Oleh kerana dia tidak lagi berkewajipan memberi nafkah kepada anaknya (yang sudah menjadi anak angkat orang lain), maka dia juga tidak dituntut melakukan akikah.

Ini dalil pertama.

Dalil kedua ialah qias.

Ulama mazhab Syafie ada menyebut perihal si anak yang berstatus hamba.

Katakan, seorang lelaki yang merdeka, berkahwin dengan seorang hamba. Bila hamba yang dikahwininya itu melahirkan anak, maka anak itu berstatus hamba berdasarkan status ibunya itu.

Dalam kes ini, Syaikh al-Bulqini rhm memfatwakan, si ayah yang merdeka tadi (induk), tidak dituntut untuk mengakikahkan anak kandungnya yang berstatus hamba itu. 

Ini kerana, dia tidak berkewajipan memberi nafkah kepada anak kandungnya itu. Tanggungjawab memberi nafkah tertanggung di atas tuan ibunya (yang secara automatik adalah tuannya juga).

Tuan ibunya juga tidak dituntut melakukan akikah untuknya (si anak). Ini kerana, dia (tuan) bukan induk bagi si anak.

Kenyataan Syaikh al-Bulqini-seperti yang tercatat dalam kitab أسنى المطالب-seperti berikut :

فَلَوْ كَانَ رَقِيقًا وَضَعَتْهُ جَارِيَةُ الْإِنْسَانِ أَوْ زَوْجَتُهُ الرَّقِيقَةُ لَمْ تَتَعَلَّقْ سُنِّيَّةُ الْعَقِيقَةِ بِوَالِدِهِ؛ لِأَنَّهُ لَا تَلْزَمُهُ نَفَقَتُهُ، وَلَا بِمَالِكِهِ؛ لِأَنَّهُ لَا يُنْسَبُ إلَيْهِ

Terjemahan : Jika dia (si anak) seorang hamba, yang dilahirkan oleh hamba wanita milik seseorang, atau [dilahirkan oleh] isterinya yang [berstatus] hamba, tidak 'tersangkut' kesunatan [melakukan] akikah pada ayahnya [yang merdeka]. 

[Ini] kerana tidak wajib ke atasnya (si ayah yang merdeka) memberi nafkah kepadanya (anak yang berstatus hamba). 

[Juga] tidak ['tersangkut' kesunatan melakukan akikah] pada tuannya (si anak), kerana dia (si anak) tidak dinasabkan kepadanya (tuan)". 

Anak angkat (yang berada di bawah tanggungjawab ayah angkat), sama dengan anak yang berstatus hamba. 

Iaitu, sama dari segi orang yang memeliharanya, adalah bukan induknya (bapa angkat bukan induk anak angkat).

Dan, induknya pula (bapa kandung), tidak berkewajipan memberi nafkah kepadanya (kerana dia telah menjadi anak angkat kepada orang lain).

Oleh itu, tidak sunat dilakukan sebarang akikah untuk anak angkat sebagai mana anak yang berstatus hamba.

Wallahu a'lam.  

Ayah, Terima Kasih Kerana Tidak Pernah Merotan

Arwah ayah tak pernah menjentik saya, apa lagi memukul atau merotan...

Ibu juga begitu...

Sekali saja ibu menampar punggung, itu pun secara tak sengaja...

Masa itu, saya terjun dari atas dan jatuh atas lengan ibu. Secara tak sengaja, tangan ibu tertampar pada tubuh saya di bahagian itu...

Kala itu, rasanya saya di usia sekitar 3 tahun...

Masih ingat lagi, ayah menegur ibu agak keras atas ketidaksengajaannya itu...

Ditengking...diherdik juga tidak pernah...

(ii)

Ayah dan ibu tidak pernah marah saya mandi sungai, meredah paya mahu pun 'mengembara' ke hutan...

Selesai mengaji di surau selepas isyak, pernah saya ke lopak air hampir kering, dan menggagau ikan...

Waktu itu, saya masih sekolah rendah...

Bayangkan suasana pada waktu malam di kampung-kampung pada waktu itu....

Gelap pekat....

Ibu tak kisah...ibu siangkan ikan yang saya bawa pulang, lalu memasaknya tanpa persoal apa-apa...

(iii)

Ayah tidak garang, tidak pernah meninggi suara....tapi disegani anak-anak...

Entah macam mana, anak-anak seperti dengan sendiri memahami apa yang boleh, dan tak boleh dibuat, meski ayah tidak nyatakan apa-apa...

Sekali, saya berpatah balik ke rumah dalam perjalanan ke sekolah. Sebabnya, hari itu saya sudah terlewat...

Di rumah, saya berpura-pura tidur seperti orang demam...

Ayah datang sambil meletakkan tangan di kepala saya. Dengan suara sayu dan simpati, ayah berkata, "hmmm...demam berseorangan".

Allah...

Jiwa kanak-kanak saya waktu itu bagai tersiram terjunan air kasih sayang...

Waktu itu, memang tiada sesiapa di rumah. Ke mana orang lain pergi, saya tidak ingat...

Dengan sentuhan kasih sayang dan kejiwaan, inilah saya kini...

(iv)

Sekarang, saya akan menangis menatap gambar atau berita kanak-kanak didera...

Mendengar tangisan kuat kanak-kanak di rumah jiran, sudah cukup meragut lena, bimbang mereka didera...

Pernah berlaku, di sebelah rumah ibu mertua, seorang kanak-kanak perempuan sekitar tahun 2, akan menangis setiap pagi ketika hendak ke sekolah.

"Tak mau ayah...tak mau dah...", rayunya berkali-kali sambil menangis.

Terasuk dengan tangisan itu, saya tergopoh gapah mahu melaporkan kepada polis. 

Saya ditertawakan isteri. 

Katanya, memang begitu kelakuan budak perempuan itu. Merayu-rayu sambil menangis macam didera. Walhalnya, dia tak diapa-apakan. Hanya dimandikan oleh ayah atau ibunya untuk ke sekolah!

Suatu yang saya tak sanggup hingga kini, menonton video kanak-kanak di dera lewat laman sosial...

Terima kasih ayah kerana tidak pernah menjentik, merotan saya...
Oh, tiba-tiba malam ini gerimis air mata rindu pada arwah ayah merenyai...
Rindu ini ku terjemahkan dalam bahasa doa buatmu ayah...
Ayah...

Meluruskan 'Ulama Haraki'

Gambar hiasan

Agak 'terkejut' juga terbaca tulisan seorang penulis veteran sebuah gerakan Islam tanah air.

Katanya dalam tulisan itu, sahabat Nabi sallallahu 'alaihi wasallam, Saidina Abu Zar radhiyAllahu 'anhu, bukan seorang ulama haraki!

"Ulama yang tidak haraki, seperti Abu Zar. Rasulullah SAW dan khalifah tidak beri jawatan politik padanya. Ulama politik itu contohnya Saidina Umar al-Khattab, Khalifah Umar Abdul Aziz. Ulama yang tidak haraki, kata Imam Khomeini, ialah ulama haid dan nifas", tulis penulis itu. 

Ia disiarkan dalam laman rasmi gerakan Islam yang dianggotainya.

Menghalusi 'haraki'

'Haraki' adalah kata nisbah kepada perkataan 'harakah'. 'Harakah' (حركة) perkataan Arab yang bermaksud 'pergerakan'.

Justeru, 'haraki' bermaksud 'sesuatu yang sifatnya bergerak'.

Dari itu, untuk menjadi seorang 'haraki', seseorang itu tidak semestinya perlu menceburi politik kepartian. Atau mesti menjadi ahli politik.

Cukup dengan hanya wujud elemen-elemen 'pergerakan' pada dirinya, seseorang yang berpegang dengan al-Quran dan Sunnah, sah untuk disifatkan sebagai seorang 'haraki', meski pun tidak menganggotai mana-mana parti politik, atau mengasingkan diri daripada politik kepartian.

Makna 'haraki' dari segi bahasa (sesuatu yang sifatnya bergerak), tidak menyokong kata-kata penulis veteran di atas yang seorang 'haraki' itu ialah individu yang terlibat dalam politik.

'Keterlibatan dalam politik'-yang dijadikannya penentu keharakian seseorang- dibawa masuk ke dalam pengertian 'haraki' tanpa sokongan bahasa mahu pun syarak.

Apakah elemen-elemen 'pergerakan' itu, yang dengan adanya ia pada diri seseorang, dia dianggap seorang 'haraki'?

Seorang ulama terkenal Jordan, Syaikh Dr. Solah al-Khalidi-seorang ahli tafsir yang berkepakaran tentang sejarah dan pemikiran al-Syahid Syed Qutb- menggariskan empat elemen 'pergerakan' itu. Iaitu :

1. Dakwah
2. Tarbiyah
3. Harakah; dan
4. Jihad (Al-Khittah al-Barraqah Lizi an-Nafs al-Tawwaqah (2000), Damsyik : Darul Qalam, hlm.82)

Oleh itu, menurut beliau, mana-mana organisasi (bukan hanya organisasi Islam) yang manhajnya bersumberkan al-Quran dan Sunnah, adalah sebuah organisasi yang 'haraki' jika mempraktikkan keempat-empat elemen di atas.

Demikian juga mana-mana individu yang berkecimpung dalam bidang dakwah, tarbiyah, harakah dan jihad, adalah seorang yang 'haraki', biar pun tidak menganggotai mana-mana parti atau jemaah Islam.

Dari sini, beliau menolak 'keharakian' hanya dibataskan kepada gerakan, jemaah, organisasi atau parti Islam semata-mata.

Pegawai & Pejabat Agama : Lagi Keluhan Mualaf

Persatuan Kebajikan Mualaf Selangor pada Isnin (13 JUlai 2015) melahirkan rasa kecewa terhadap pegawai Majlis Agama Islam Selangor (MAIS), yang didakwa menunjukkan sikap negatif terhadap saudara baharu.

Presiden persatuan itu, Mikhael Iskhandaar berkata, ini berikutan pegawai MAIS yang ditempatkan di daerah ini mengambil sikap sambil lewa, dan kurang mesra dengan golongan itu sehingga menimbulkan persepsi tidak baik terhadap jabatan berkenaan.

"Saya kecewa kerana petugas MAIS daerah Klang, seakan tidak mempedulikan mualaf yang datang berurusan di pejabat mereka dan memberi pelbagai alasan jika sesuatu soalan diajukan untuk penjelasan lanjut.

"Kami sebagai mualaf menjadikan MAIS sebagai tempat rujukan apabila berdepan sebarang masalah, terutamanya berkaitan agama namun respons yang diberi langsung tidak membantu," katanya kepada pemberita di sini.

Menurutnya, sudah lumrah saudara baharu bertanyakan pelbagai soalan mengenai Islam, namun tenaga pengajar kelas Fardu Ain yang dilantik oleh MAIS, tidak membenarkan mereka bertanyakan soalan dan menyebabkan proses pembelajaran terbantut.

"Saya sudah menghantar surat memaklumkan masalah yang dihadapi kepada pihak pengurusan MAIS pada 6 Julai lepas, namun sehingga kini tiada sebarang maklum balas diterima.

"Jika tiada sebarang respons daripada mereka (MAIS), saya bersama rakan mualaf lain akan mengutuskan surat kepada Sultan Selangor, Sultan Sharafuddin Idris Shah supaya satu tindakan segera diambil bagi membela nasib kami," kata Mikhael yang memeluk Islam sejak Januari lepas.

Bernama

Bila Janin 'Berbicara' Tentang Dunia, Akhirat

Kalaulah setiap janin dalam rahim ibu boleh ditanya (dan ia pula boleh menjawab), "apakah alam itu?", pasti dijawabnya, "alam itu ialah rahim ibuku ini. Tiada alam lain lagi selainnya".

Bahkan, kalau diberitahu kepadanya, bahawa di luar sana ada satu lagi alam yang sangat luas-yang dihiasi bintang, langit, bumi, sungai dan laut-tentu tidak dipercayainya, atau sukar baginya menggambarkannya.

Kalaulah dalam rahim ibu itu ada dua janin kembar, bila salah seorg daripadanya lahir terlebih dahulu, pasti janin yang masih belum lahir menyangka yang kembarnya itu telah meninggal 'dunia'.

Walhal, kembarnya itu berpindah ke alam dunia yang sangat luas berbanding alam rahim nan sempit (yang disangkanya itulah satu-satunya alam yang ada).

(ii)

Demikianlah kehidupan duniawi ini jika dibandingkan dengan kehidupan ukhrawi.

Luasnya alam akhirat berbanding alam dunia, sama seperti luasnya alam dunia berbanding alam rahim.

Sebagaimana janin yang meninggalkan alam rahim (bila dilahirkan) sebenarnya berpindah ke alam lain yang sangat luas (alam dunia), demikianlah juga manusia yang meninggalkan dunia ini...

Ia tidak 'mati', tetapi memulakan kehidupan di satu alam yang maha luas yang tak terjangkau dek akal...

Begitulah indahnya dan menyentuh sekali bicara Syaikh Ali Tantawi dalam karyanya, Ta'rif Am Bi Dinil Islam.

iii)

Manusia yang merasakan kehidupan duniawi ini adalah segala-galanya, adalah sama seperti janin yang mempercayai alam rahim yang sempit itu adalah satu-satunya.

Janin yang meninggalkan alam rahim untuk memulakan kehidupan baru di alam dunia, akan ada yang menyambutnya, seterusnya memelihara, memanjai dan mencaknainya tanpa ia perlu risau apa-apa.

Tetapi, manusia yang meninggalkan alam yang fana ini untuk memulai kehidupan sebenar di alam akhirat, tiada siapa yang bakal menyambut dan memeliharanya kecuali amal soleh yang telah diusahakan.

Allahumma... 

'Kepimpinan Ulama' PAS Dalam Kanta Eksperimen Sejarah Islam

Gambar hiasan

Konsep 'kepimpinan ulama' yang dimaksud di sini, ialah 'satu kepercayaan yang ulama mesti diangkat menjadi ketua organisasi, dan oleh itu, memiliki kata putus berhubung perjalanan dan hala tuju organisasi tersebut'. 

PAS telah bertindak tepat apabila berusaha mewujudkan satu instrumen bagi menjamin ia terus kekal atas landasan Islam. 

Kenyataan ini tidak boleh dipertikaikan. Memang mana-mana organisasi Islam, mesti dipastikan terus beristiqamah dengan Islam.

Yang boleh diperdebatkan, ialah instrumen yang digunakan PAS bagi memastikan ke'istiqamah'annya itu, iaitu dengan mengetengahkan instrumen yang namanya 'kepimpinan ulama' dengan makna di atas. 

Dan, tulisan ini adalah berkisar seputar instrumen pilihan PAS itu.

Formula Qurani

Al-Quran-dan kemudiannya disusuli al-Sunnah-telah mengetengahkan dua konsep utama bagi maksud mengawasi penguasa dan umat, demi memastikan mereka kekal istiqamah atas siratul mustaqim.

Dua konsep itu ialah 'dakwah'-yang termasuk di dalamnya konsep 'tarbiyah'-dan 'amar makruf nahi mungkar'. 

Kedua-dua konsep ini, kemudiannya dituntut agar dilaksanakan khususnya oleh para ulama dan du'at, dalam rangka memastikan penguasa dan umat kekal istiqamah dengan Islam. 


Ringkasnya, para ulama dan du'at, dibebankan dengan tugas memantau pemerintah dan rakyat, kemudian membetulkan sebarang kepincangan dengan instrumen 'dakwah' dan 'amar makruf nahi mungkar'. Ini dilakukan dengan tujuan mengekalkan mereka atas landasan Islam.

Dalam melaksanakan tugas pemelihara ke'istiqamah'an penguasa dan umat-yakni dengan formula qurani dua serangkai ini ('dakwah' dan 'amar makruf nahi mungkar')-para ulama agung di zaman-zaman lalu tidak pula menuntut agar golongan ulama diberikan kuasa eksekutif dalam organisasi.

Mereka sebaliknya selesa melunaskan tanggungjawab itu atas kapasiti mereka selaku orang awam yang memiliki pengetahuan agama yang lebih berbanding orang-orang awam yang lain.

Realitinya, inilah yang berlangsung sejak berkurun-kurun lamanya dalam sejarah Islam.

Hasil dan kesan daripada peranan 'dakwah' dan 'amar makruf nahi mungkar' yang dilakukan masyarakat awam yang berpengetahuan agama ini, umat Islam sejak berabad-abad lamanya sehingga kini, umumnya terus istiqamah atas landasan Islam.

Antara dua formula 

Di tengah-tengah eksperimen sejarah yang telah terbukti berjaya ini, PAS-dalam usaha memastikannya kekal istiqamah atas landasan Islam-telah mempopularkan satu idea baru, yang berlainan daripada yang telah dipraktiskan dalam sejarah umat yang panjang ini.

Jika al-Quran mengangkat konsep 'dakwah' dan 'amar makruf nahi mungkar'-yang diwajibkan ke atas mana-mana muslim yang berkelayakan, tanpa memestikannya diangkat ke kerusi ketua organisasi-dalam rangka memastikan ke'istiqamah'an penguasa dan umat-yang kemudiannya ia dipraktikkan dengan jayanya sepanjang sejarah umat-PAS pula mencipta (sebenarnya mengimport) idea yang sangat baru, dan belum terbukti berkesan.

Iaitulah yang namanya 'kepimpinan ulama', dengan makna ulama dipakukan pada kedudukan ketua dan pemilik kata putus dalam organisasi. 

Dengan idea ini, satu-satunya parti di dunia yang menamakan dirinya 'parti Islam' itu, berharap ke'istiqamah'annya atas landasan Islam dapat dijamin.

Bagi PAS, 'kepimpinan ulama'-dengan makna ulama sebagai ketua eksekutif organisasi-adalah satu-satunya jaminan yang PAS akan terus istiqamah atas jalan Islam. 

Sebab itulah, salah seorang pemimpin tertinggi parti itu membuat penegasan yang tanpa kepimpinan ulama, parti itu akan sesat dan jadi sekular!

Formula yang diamalkan sepanjang sejarah umat dan telah terbukti berkesan, iaitu keiltizaman masyarakat sivil yang berpengetahuan agama-yang digelar ulama atau du'at-melaksanakan tugas dakwah dan amar makruf nahi mungkar, bukan satu jaminan yang sesebuah organisasi itu akan terus istiqamah menurut pandangan PAS.

Bagi PAS, tidak dapat tidak, ulama mesti dilantik sebagai ketua tertinggi organisasi, barulah ada jaminan yang organisasi itu akan kekal istiqamah atas kebenaran.

Dalam erti kata lain, PAS tidak percaya yang peranan dakwah dan amar makruf nahi mungkar yang dilakukan masyarakat sivil yang berpengetahuan agama-seperti yang berlaku dalam sejarah umat-boleh menjamin yang sesebuah organisasi, penguasa dan rakyat akan kekal istiqamah dengan Islam.

Oleh kerana idea 'kepimpinan ulama' versi PAS yang diimport dari Iran ini satu  idea yang sangat asing dalam sejarah Islam dan masih begitu 'mentah', ada sebab kukuh untuk diragui kemampuan dan keabsahannya.

Dari itu, ada sebab munasabah untuk idea ini dikaji semula.

Malah, ada alasan yang boleh dipertimbangkan yang idea import itu berpotensi untuk menjerumuskan para ulama yang mengamalkannya ke dalam lumpur kediktatoran.

Perkara ini akan dikupas di tulisan akan datang, insyaAllah.

Wallahu a'lam.  

Bila Lagi Ulama Nak Bertaubat?

Turunnya Nabi Isa 'alaihissalam di akhir zaman, disebut dalam hadis-hadis mutawatir...

Ia juga sudah menjadi ijmak (konsensus) ulama...

Namun, meski pun begitu, al-marhum al-Imam al-Akbar al-Allamah Syaikh Mahmud Syaltut rhm menafikannya...

Bekas Syaikhul Azhar itu turut mentakwilkan ayat al-Quran berkenaan pengangkatan Nabi Isa a.s ke langit dengan takwilan yang janggal.

Ayat dari surah an-Nisa' (ayat :158) itu berbunyi :

بَل رَّفَعَهُ اللَّـهُ إِلَيْهِ وَكَانَ اللَّـهُ عَزِيزًا حَكِيمًا 

Maksudnya, "bahkan Allah mengangkatnya(Nabi Isa) kepadaNya, dan adalah Allah itu Maha Perkasa lagi Maha Bijaksana".

Ayat ini ditakwilkan oleh Syaikh Syaltut dengan makna 'mengangkat darjat' Nabi Isa a.s, bukannya mengangkat jasad dan roh Baginda ke langit.

Di akhir hayatnya, Syaikh Syaltut telah membakar tulisan-tulisan beliau berkenaan pandangan-pandangan beliau yang janggal itu, dan bertaubat kepada Allah...

Demikianlah letak duduknya ulama...

Setinggi mana pun ilmu yang dimiliki, mereka tetap manusia biasa yang tidak maksum...

Demikianlah sifat ulama-ulama sejati...

Segera bertaubat atas kekhilafan dan kegelinciran pandangan...

Bagaimana pula dengan pandangan-pandangan menyimpang dan ekstrem sesetengah 'ulama' yang pernah mewarnai tanah air, yang kadang-kadang meruapkan bau takfir yang tengit?

Alangkah indahnya jika ia juga ditaubati...

Taubat bukan hanya untuk orang-orang awam...

Tapi, untuk para ulama juga...

Allahumma...