Amaran keras kepada yang gagal di bulan Ramadhan!

Sedarkah kita semua akan satu nikmat yang sangat besar dikurniakan Allah kepada kita?

Bulan Ramadhan datang berkunjung, sedang kita masih lagi bernyawa…

Itulah nikmat yang sangat besar…

Kesempatan bertemu bulan Ramadhan buat kesekian kali, menganugerahkan kita peluang besar untuk mendahului orang lain ke syurga.

Dengarkanlah perkhabaran seorang sahabat Nabi s.a.w, Talhah bin Ubaidillah r.a.

عن طلحةَ بنِ عبيد الله : أن رجلَيْن من بَلِي - و هو حي من قضاعة - قتل أحدُهما في سبيل الله، وأُخِّر الآخرُ بعده سنةً ثم مات، قال طلحة رضي الله عنه: فرأيْتُ في المنام الجنةَ فُتحتْ، فرأيْتُ الآخِرَ من الرجلَيْن دخل الجنةَ قبل الأول، فتعجبْتُ. فلما أصبحْتُ ذكرْتُ ذلك، فبلغتْ رسولَ الله صلى الله عليه وسلم، فقال لي رسولُ الله صلى الله عليه وسلم :"أليس قد صام بعده رمضان و صلى بعده ستة آلاف ركعة، وكذا وكذا ركعة لصلاة السنة؟" .

Terjemahan : Dari Talhah bin Ubaidillah r.a [beliau menceritakan bahawa] dua orang lelaki [berasal] dari Baliy-sebuah penempatan dari [suku] Qudha’ah-telah dibunuh salah seorang daripada mereka pada jalan Allah.

Sementara seorang lagi ditangguhkan [ajalnya oleh Allah] selama setahun selepasnya, kemudian beliau pun mati. Talhah r.a berkata, “aku melihat dalam tidur akan syurga yang dibuka [pintunya].

Aku melihat [lelaki] yang terakhir [mati] dari kedua-dua lelaki tadi, masuk syurga [terlebih dahulu] sebelum lelaki yang pertama [yang terlebih dahulu mati].

Lantas aku merasa hairan [kerana orang yang mati biasa, memasuki syurga terlebih dahulu berbanding orang yang mati syahid]. Tatkala waktu pagi, aku menyebut perkara itu dan ia [kemudiannya] sampai kepada Rasulullah s.a.w.

Lantas Rasulullah s.a.w bersabda kepadaku, “bukankah dia [lelaki yang mati kemudian] telah berpuasa Ramadhan selepasnya (lelaki yang mati terlebih dahulu) dan bersolat selepasnya [sebanyak] 6,000 rakaat  dan  sekian banyak rakaat solat sunat?”.

Menurut Albani dalam Silsilah al-Sahihah, jil. 6, ms.176, hadis ini hadis sahih.

Peluang

Sesungguhnya, kehadiran Ramadhan adalah peluang yang tidak kepalang besarnya…

Peluang untuk diampunkan segala dosamu…

Peluang untuk dibebaskan tengkukmu dari api neraka…

Lantaran, pada setiap malam Ramadhan, ada yang akan dibebaskan daripada api neraka.

Justeru, layaklah orang yang sempat menemui Ramadhan, tetapi tidak diampunkan dosa-dosanya-lantaran alpa dan lalai-didoakan kecelakaan untuknya oleh malaikat Jibril, dan diaminkan oleh Nabi Muhammad s.a.w!

Ya Allah…doa yang sangat ‘dahsyat’…                

Doa yang dilafazkan oleh bukan sahaja seorang malaikat, tetapi malaikat yang paling hampir dengan Allah.

Lebih menggerunkan, diaminkan oleh makhluk yang paling mulia di sisi Allah, Muhammmad s.a.w!

عن أبي هريرة رضي الله عنه أن رسول الله صلى الله عليه وسلم صعِد المنبرَ فقال : "آمين آمين آمين"،

قيل : "يا رسولَ الله، إنك صعدْتَ المنبرَ فقلتَ : "آمين آمين آمين". فقال : "إن جبريل عليه السلام أتاني فقال : "من أدرك شهرَ رمضان فلم يُغفَرْ له فدخل النار فأبعده الله،

قل : آمين" فقلتُ : "آمين"

Terjemahan : Dari Abu Hurairah r.a [beliau bercerita] bahawa Rasulullah s.a.w menaiki mimbar, lantas berkata, “amin, amin, amin”.

Dikatakan [kepada Baginda] , “wahai Rasulullah, Tuan telah menaiki mimbar lantas Tuan berkata, “amin, amin, amin”.

Lantas Baginda [menjelaskan dengan] berkata, “sesungguhnya Jibril a.s datang menemuiku lalu berkata, “sesiapa yang menemui bulan Ramadhan, tetapi tidak diampunkan baginya [dosa-dosanya], maka masuk neraka dan Allah menjauhkannya. Katakanlah “amin” [wahai Muhammad]. Maka aku pun berkata, “amin”.

Menurut Albani (Sahih al-Targhib Wa al-Tarhib, jil.2, ms.138), hadis ini bertaraf ‘hasan sahih’, dan direkodkan oleh Ibnu Khuzaymah dan Ibnu Hibban dalam Sahihnya.

Kalau tidak di Ramadhan, bilakah lagi?

Kalau kita masih tidak diampunkan di bulan Ramadhan, maka bilakah lagi?

Andai kita masih belum mampu ‘memasuki’ syurga di bulan Ramadhan, sedang pintunya terbuka luas di bulan ini, maka bilakah lagi?

Jika leher kita masih belum dibebaskan daripada neraka di bulan Ramadhan, sedang setiap hari di bulan ini adalah peluang untuk bebas daripada api neraka, maka bilakah lagi?

Justeru, jangan sekali-kali dirosakkan puasa dan ibadat dengan maksiat.

Sebaliknya,hormatilah bulan ini selayaknya dan ketahuilah nilai hari-hari Ramadhan yang terbatas ini...

Kerana barangkali ditulis bagi anda kebebasan daripada api neraka di bulan yang mulia ini, maka berjayalah anda dengan kejayaan yang besar…

Barangkali juga Ramadhan ini menjadi peluang terakhir anda…

Berapa ramai orang yang dahulunya bersama kita di Ramadhan yang lepas, tetapi tidak lagi bersama kita di Ramadhan kali ini.

Rebutlah Ramadhan, janganlah mengsia-siakannya...

Hukum ucap salam dengan 'salam', ganti 'assalamualaikum'

Seorang sahabat saya bertanya tentang hukum berkaitan ucapan salam. Iaitu, bolehkah digunakan lafaz 'salam' (سلام), bukannya 'assalamualaikum', ketika memberi salam.

Katanya, ada sesetengah ustaz mengambil sikap agak 'keras' berhubung soal ini. Menurutnya, ustaz tersebut berkata, beliau tidak akan menjawab salam orang yang memberi salam dengan lafaz 'salam'.

Seperti biasa, persoalan ini akan ditinjau melalui jendela Mazhab Syafie. Pandangan mazhab-mazhab lain, hanya akan disebut jika ada keperluan.

Dalam kitab al-Majmu', Imam Nawawi radhiyallahu 'anhu ada menyebut lafaz yang minima bagi ucapan salam. Beliau mencatatkan (al-Majmu', jil.4, ms.596) :

وأما أقل السلام ابتداء كأن يقول "السلام عليكم" أو "عليك" ان كان وحده أو "سلام عليكم" أو "عليك". ولو قال "عليكم السلام" فوجهان (أحدهما) أنه ليس بتسليم، وبه قطع المتولي (والثانى) وهو الصحيح أنه تسليم يجب فيه الجواب، وبه قطع الواحدى وإمام الحرمين وغيرهما، ولكن يكره الابتداء به، صرح بكراهته الغزالي في الاحياء. ودليله الحديث الصحيح عن أبى جرئ بضم الجيم تصغير جرو رضي الله عنه قال : "قلت : عليك السلام يا رسول الله. قال : لا تقل "عليك السلام" فان "عليك السلام" تحية الموتى. رواه أبو داود والترمذي وغيرهما بالاسانيد الصحيحة، قال الترمذي : حديث حسن صحيح.

Terjemahan : Adapun [lafaz] paling pendek bagi memulakan [ucapan] salam [adalah dengan seseorang] berkata "assalamu 'alaikum" (السلام عليكم) atau "[assalamu] 'alaika" (السلام عليك) jika [orang yang diucapkan salam kepadanya] seorang [individu tunggal]. Atau pun [dengan berkata] "salamun 'alaikum" (سلام عليكم) atau "[salamun] 'alaika" (سلام عليك) [jika orang yang ditujukan kepadanya salam adalah individu tunggal].

Jika [orang yang memulakan salam] berkata [ketika memberi salam] "'alaikumussalam" (عليكم السلام), maka [ada] dua pendapat, salah satunya, [lafaz ini] sesungguhnya tidak [dikira sebagai ucapan] salam. [Pendapat] ini diputuskan oleh al-Mutawalli.

[Pendapat] kedua, dan ia adalah [pendapat] yang sahih, [lafaz ini] sesungguhnya [dikira sebagai ucapan] salam [dan] wajib dijawab. [Pendapat] ini diputuskan oleh al-Wahidy, Imam al-Haramain dan lain-lain. Tetapi, makruh memulakan [salam] dengannya. [Imam] al-Ghazali menyatakan dengan jelas 'kemakruhan'nya dalam Ihya' [Ulumiddin].

Dalilnya [ialah] hadis sahih [yang diriwayatkan] daripada Abu Juri' [bahawa beliau] berkata : Aku berkata "'alaikassalam wahai Rasulullah. [Nabi saw] bersabda : Janganlah kamu berkata "'alaikassalam" [kerana] sesungguhnya [ucapan] "'alaikassalam" adalah [ucapan] penghormatan [kepada] orang-orang mati.

[Hadis ini] diriwayatkan oleh Abu Dawud, Tirmizi dan lain-lain dengan sanad-sanad yang sahih. Tirmizi mengatakan, "[hadis ini] hadis hasan sahih".

Lafaz salam minima

Kenyataan Imam Nawawi di atas merumuskan, lafaz ucapan salam yang paling minima ialah :

1. السلام عليكم/عليك atau dibuang ال daripada perkataan السلام menjadi سلام عليكم/عليك.

2. عليكم السلام. Walau bagaimana pun, menggunakan lafaz ini bagi memulakan salam, menurut pendapat yang sahih, adalah makruh. Namun, wajib dijawab salam orang yang memberi salam dengan menggunakan lafaz ini.

Ringkasnya, dalam Mazhab Syafie, lafaz ucapan salam yang paling minima, dan wajib dijawab, hanyalah 3, iaitu :

1. السلام عليكم/عليك

2. سلام عليكم/عليك

3. عليكم السلام/عليك السلام

Justeru, ucapan salam dengan perkataan سلام (salam) atau السلام (as-salam) sahaja, tidak dikira sebagai ucapan salam. Ini kerana, ungkapan 'salam' atau 'as-salam' tidak mengcukupi kadar minima lafaz ucapan salam yang dinyatakan. Oleh itu, tidak wajib menjawab salam yang hanya menggunakan lafaz 'salam' sahaja.

Demikian pandangan Mazhab Syafie berhubung perkara ini.

Antara ulama yang menyatakan dengan jelas bahawa ungkapan 'salam' atau 'as-salam' tidak dikira sebagai ucapan salam, ialah Syaikh al-'Adawi, seorang ulama bermazhab Maliki.

Dalam karyanya, Hasyiah al-'Adawi 'Ala Syarh al-Kifayah al-Talib al-Rabbani, beliau mencatatkan (jil.8, ms.196) :

ويجوز الابتداء بلفظ الرد والرد بلفظ الابتداء ولا يجزئ السلام فقط بدءا وردا

Terjemahan : "Harus memulakan [salam] dengan lafaz menjawab [salam], dan [harus] menjawab [salam] dengan lafaz memulakan [salam], dan tidak memadai [lafaz] 'salam' sahaja bagi memulakan salam dan menjawab [nya]".

Dalil

Imam Nawawi tidak pula menyatakan secara jelas dalil kepada kenyataan beliau berhubung lafaz salam yang minima itu. Namun, daripada catatan beliau dalam Syarh Sahih Muslim (jil.14, ms.140), dapat disaring bahawa dalilnya ialah 'berpada dengan sunnah dalam soal ibadat'.

Justeru ucapan salam merupakan ibadat, maka lafaz yang digunakan bagi mengucapkan salam, mestilah menurut pengamalan Nabi saw dan perakuan Baginda s.a.w. Lafaz salam yang paling minima yang diperakui oleh Nabi s.a.w ialah 3 lafaz yang dinyatakan.

Berhubung lafaz 'assalamu 'alaikum' (السلام عليكم), dalil ia harus digunakan ialah :

عن عمران بن حصين رضي الله عنهما قال : جاء رجل إلى النبي صلى الله عليه وسلم فقال : السلام عليكم، فرد عليه ثم جلس، فقال النبي صلى الله عليه وسلم : عشر

Terjemahan : Daripada Imran Ibn Husain r.a [beliau] berkata : "Seorang lelaki datang [menemui] Nabi saw lantas berkata "assalamu 'alaikum". Lalu Nabi s.a.w menjawab [salamnya]. Kemudian si lelaki duduk. Lalu Nabi s.a.w bersabda, [baginya] sepuluh [kebaikan]".

Hadis ini diriwayatkan oleh Abu Dawud dan Tirmizi. Imam Tirmizi menilainya sebagai hadis hasan.

Manakala lafaz سلام عليكم (salamun ‘alaikum) ia harus digunakan ketika memberi salam kerana tanwin pada huruf 'mim', berfungsi sebagai ganti kepada أل yang dibuang.

Dalil kepada keharusan penggunaan lafaz السلام عليك (assalamu ‘alaika) jika orang yang diberi salam adalah seorang individu tunggal, ialah ucapan salam kepada Nabi s.a.w yang diucapkan setiap muslim ketika membaca tasyahhud iaitu السلام عليك أيها النبي.

Manakala keharusan penggunaan lafaz عليكم السلام (‘alaikumussalam) tetapi makruh, dalilnya ialah hadis Ibn Juri' yang dinyatakan Imam Nawawi.

Pendapat Ibn Bazz

Walau bagaimanapun, ada ulama masa kini yang mengharuskan penggunaan lafaz 'salam' ketika memberi salam, iaitu Syaikh Ibn Bazz, bekas Mufti Arab Saudi.

Beliau berkata dalam Fatawa Nur 'Ala al-Darb :

ويكون السلام بلفظ التعريف: السلام عليكم، أو السلام عليك، ويجوز أن يكون بلفظ سلام عليك، وإن اقتصر على قوله: السلام، فلا بأس، فإن إبراهيم عليه الصلاة والسلام لما رد السلام على الملائكة حين قالوا: سلاما، قال: سلام أي عليكم سلام، وكذلك الابتداء يقول المسلم: سلام يعني سلام عليكم، أو السلام، يعني السلام عليكم، ولا بأس في هذا.

Terjemahan : [Ucapan] salam [dibolehkan] dengan lafaz khusus [iaitu] 'assalamualaikum' (السلام عليكم) atau 'assalamu 'alaika' (السلام عليك). Harus juga [memberi salam] dengan lafaz 'salamun 'alaika' (سلام عليك).

Jika [orang yang memberi salam] berpada dengan berkata 'assalam' (السلام), maka tidak mengapa kerana [Nabi] Ibrahim s.a.w ketika menjawab salam para malaikat yang mengucapkan [kepadanya] 'salama' (سلاما), [Baginda s.a.w] menjawab [dengan berkata], 'salam' (سلام), maksudnya ''alaikum salam' (عليكم سلام).

Demikian juga [ketika] memulakan [salam], seseorang muslim [boleh] berkata, 'salam' (سلام) yang maksudnya 'salamun alaikum' (سلام عليكم), atau [boleh juga berkata] 'assalam' (السلام) yang bermaksud 'assalamualaikum' (السلام عليكم). [Lafaz-lafaz ini] tidak ada masalah dalam soal ini".

Ini bermakna, menurut pandangan al-Allamah Syaikh Ibn Bazz, lafaz 'assalam' (السلام) atau 'salam' (سلام) boleh digunakan bagi memberi dan menjawab salam.

Kesimpulan

Namun, jika dilihat kepada kedudukan ucapan salam, iaitu satu perlakuan ibadat, dan prinsip dalam ibadat ialah ‘mengikut apa yang datang dari Nabi s.a.w’, boleh dirumuskan bahawa ucapan salam yang paling minima seperti yang dinyatakan, merupakan syariat Nabi Muhammad s.a.w berhubung soal ucapan salam ini.

Wallahu a’lam.

Bila Ikhwan dan Salafiyyah 'menyusahkan' Morsi...

Mohammad Morsi

Dalam satu tulisan, penulis terkenal Mesir, Fahmy Huwaidy mencatatkan 3 masalah utama mendepani Presiden baru Mesir, Dr. Mohammad Morsi. 

Menariknya, salah satu daripada 3 masalah itu, dicetuskan golongan islamis sendiri!

Dua lagi masalah berbaki ialah masalah yang dicetuskan ahli-ahli politik, dan masalah sedia ada dalam masyarakat Mesir.

Logiknya, golongan islamis tidak akan menjadi masalah kepada Morsi. Ini kerana, Presiden baru Mesir itu juga seorang islamis. Namun, logik ini nampaknya tidak menjelma di pentas realiti negara yang dijulang rakyatnya sebagai Ummu al-Dunya itu.

Islamis menjadi masalah kepada Morsi yang juga seorang islamis!

Ini yang cuba disampaikan oleh Huwaidy, yang juga seorang islamis dalam blog beliau. Sesetengah orang menyifatkannya sebagai al-mufakkir al-islami, atau pemikir Islam.

Ikhwan dan Salafi

Pada hemat beliau, sebahagian daripada masalah ini puncanya ialah pergerakan Ikhwanul Muslimin (IM) sendiri, pergerakan yang melahirkan sahsiah Mohammad Morsi.

Sebahagian lagi masalah, terbit daripada aliran Salafiyyah, salah satu aktor politik yang dominan di pentas siasah negala perlembahan Nil itu.

IM menjadi masalah kepada Morsi disebabkan prinsip 'pengasingan antara parti politik dan sektor dakwah', masih belum kemas tersemat di kalangan kepimpinan IM.

Keadaan ini menyebabkan kepimpinan IM, yang disifatkan sebagai sektor yang berkecimpung dalam bidang dakwah dan tarbiyah, campur tangan dalam soal politik semasa Mesir, yang merupakan bidang tugas parti politik kelolaannya, iaitu Hizb al-Hurriyyah Wa al-'Adalah (FJP).

Dalam konteks gerakan Islam yang mempraktikkan konsep pengasingan aktiviti politik dari kegiatan dakwah dan tarbiyah seperti IM, dapat dibayangkan saiz masalah yang timbul, apabila sektor dakwah dan tarbiyah campur tangan dalam soal politik.

Bebanan masalah yang bakal ditanggung Morsi makin menekan, apabila aliran Salafiyyah tidak ketingggalan dalam 'menyumbang' masalah kepada Presiden baru Mesir itu.

Menurut Huwaidy, aliran Salafiyyah di Mesir mempunyai pandangan yang pelbagai. Namun, kebanyakan mereka bersepakat dalam soal perlaksanaan Syariat Islam. Tapi, menurut beliau, kefahaman mereka tentang konsep 'perlaksanaan Syariat', adalah kefahaman yang sempit.

Kefahaman yang sempit tentang perlaksanaan Syariat ini tidak mampu 'ditelan' dan ditanggung oleh masyarakat Mesir pada masa kini. Demikian penegasan Huwaidy. Sumber : fahmyhoweidy.blogspot.com

Kefahaman sempit Islam

Beliau tidak pula menghuraikan lebih lanjut kefahaman sempit tentang perlaksanaan Syariat itu.

Namun, dalam tulisannya yang lain, boleh difahami bahawa 'kefahaman yang sempit' tentang perlaksanaan Syariat itu, ialah 'mengurung' Syariat Islam dalam skop penampilan luaran dan tatacara agama tertentu. Disamping kefahaman yang sangat ringkas tentang peranan agama, serta kealpaan tentang realiti dan awlawiyyat semasa. Sumber : fahmyhoweidy.blogspot.com 

Kefahaman yang sempit tentang perlaksanaan Islam ini, akan menjadi masalah kepada Morsi. Morsi selaku seorang presiden, tentunya memahami keperluan rakyatnya yang sejak sekian lama hidup dalam kemiskinan, terkongkong dan terkebelakang dalam banyak segi.

Di saat soal keperluan asas-yang hakikatnya adalah tuntutan dan maqasid Islam yang besar-belum selesai, desakan perlaksanaan Syariat dengan maknanya yang sempit, tentunya sukar diterima kebanyakan rakyat Mesir.

Morsi akan tersepit antara kewajipan memenuhi keperluan dharuriy rakyat dan desakan perlaksanaan Islam secara cetek oleh sesetengah aliran Salafiyyah. Keadaan ini akan mencetuskan masalah buat Morsi.

Saiz masalah yang dicetuskan oleh golongan islamis ini kian membesar, apabila satu lagi gerakan Islam iaitu Hizb al-Tahrir, turut 'menyuntik' masalah.

Menurut Huwaidy, bilangan anggota pergerakan yang menolak sistem demokrasi ini, memang kecil. Namun, laungan lantang mereka tentang kewajipan mengembalikan Sistem Khilafah, dalam suasana tidak menentu di Mesir waktu ini, berpotensi besar dalam mencetuskan kegemparan dan kegelisahan dalam masyarakat Mesir.

Bukan sekadar itu sahaja. Laungan Hizb al-Tahrir ini juga memberi modal percuma kepada pihak-pihak berkepentingan, untuk menakut-nakutkan rakyat Mesir dengan kepimpinan islamis yang diterajui Morsi. Sumber : fahmyhoweidy.blogspot.com 

Kemenangan Morsi dalam Pilihanraya Presiden baru-baru ini dengan majoriti tipis-yang ditafsirkan sebagai petunjuk kepada ketakutan sebilangan besar rakyat Mesir terhadap penguasaan islamis ke atas politik Mesir-mengesahkan potensi laungan pergerakan radikal itu, dalam membenihkan rasa takut rakyat Mesir terhadap kepimpinan Morsi.

Pengajaran untuk Malaysia

Sebagai persediaan awal, gerakan dan NGO Islam Malaysia, perlu berusaha dari sekarang bagi mencapai kata sepakat dalam memahami erti perlaksanaan Syariat Islam, dan kaedah perlaksanaan hudud dalam realiti semasa Malaysia. Juga dalam menentukan awlawiyyat rakyat Malaysia masa kini dan akan datang.

Adakah perlaksanaan Syariat Islam itu bermakna perlaksanaan hudud-yang merupakan satu juzuk yang kecil dalam Syariat Islam-atau perlaksanaan kesemua ajaran Islam, yang merangkumi seluruh aspek kehidupan manusia.

Adakah perlaksanaan hudud berada pada anak tangga pertama dalam agenda perlaksanaan Islam, atau ia merupakan fasa terakhir dalam agenda tersebut memandangkan ayat-ayat yang mewajibkan perlaksanaannya, merupakan antara ayat-ayat terakhir diturunkan?

Kesemua persoalan ini dan seumpamanya, perlu dirungkai, agar apabila golongan islamis berpeluang menerajui negara, persoalan ini tidak akan menjadi masalah dan beban kepada kepimpinan waktu itu, tidak sebagaimana yang berlaku di Mesir pada masa ini.

Sistem kuota IPTA dari jendela Maqasid Syariah

Seorang sahabat FB saya bertanya tentang sistem kuota kemasukan pelajar ke Institusi Pengajian Tinggi Awam (IPTA).

Berdasarkan sistem ini, sejumlah besar tempat di IPTA diperuntukkan kepada pelajar Bumiputera. Selebihnya, diperuntukkan kepada bukan Bumiputera. Ertinya, pembahagian tempat di IPTA kepada Bumiputera dan bukan Bumiputera, dilakukan secara tidak seimbang.

Soalnya, apakah sistem ini bertepatan dengan ajaran Islam. Itulah soalan utama berhubung sistem kuota yang dikemukakan rakan FB saya itu.

Sebab sistem kuota diperkenal

Bagi menjawab persoalan ini, perlu disebut sebab sistem kuota ini diperkenalkan. Antaranya, disebabkan perbezaan sosio ekonomi antara Bumiputera dan bukan Bumiputera.

Ketika diperkenalkan sistem ini lebih kurang 23 tahun dahulu, Bumiputera secara umumnya tinggal di luar bandar, dan oleh itu, tidak mendapat kemudahan pembelajaran seperti yang dinikmati bukan Bumiputera, yang kebanyakannya tinggal di bandar.

Kekurangan Bumiputera ini ditampung dengan memperuntukkan kepada mereka, tempat yang lebih di IPTA. Dengan sistem ini, Kerajaan berharap keseimbangan antara kaum boleh dihasilkan.

Keseimbangan antara kaum ini sangat penting, terutama dari aspek keamanan dalam negara. Peristiwa berdarah 13 Mei, adalah bukti kukuh tentang pentingnya keseimbangan antara kaum ini.

Ringkasnya, kerajaan memperkenalkan sistem kuota ini demi mencapai satu maslahah, iaitu keseimbangan antara kaum, yang sangat penting bagi negara seperti Malaysia.

Andai ditinjau dari sudut syarak, maslahah yang hendak dicapai ini, merupakan maslahah yang muktabar, atau diiktiraf dan diambil kira.

Justeru, maslahah ini mesti dihasilkan. Bagi tujuan ini, kerajaan berpendapat, salah satu caranya ialah melalui pengenalan sistem kuota ini.

Maslahah lebih besar vs mafsadah lebih kecil

Memang benar, ada keburukan pada sistem kuota ini, seperti menyebabkan kesusahan kepada segelintir bukan Bumiputera. Namun, kaedah syarak dan perkiraan akal menuntut agar ditanggung kesusahan yang lebih kecil, demi mencapai matlamat yang lebih besar (keseimbangan antara kaum).

Contohnya, sekatan jalan raya bagi tujuan keselamatan. Ia menyusahkan orang ramai. Tetapi, ia tetap dilakukan bagi mencapai maslahah yang lebih besar, iaitu keselamatan awam.

Jika ditinjau tindakan para sahabat dan fatwa para ulama, kita mendapati, mereka mengharuskan sesuatu perkara, apabila mendapati di dalamnya ada maslahah yang lebih besar berbanding mafsadah. (Zuhayli, Wahbab (1986), Usul al-Fiqh al-Islami, Beirut : Darul Fikr, jil.2, ms.763).

Antara contohnya ialah tindakan Syaidina Umar r.a yang menjatuhkan hukuman bunuh ke atas semua orang yang terlibat dan bekerjasama dalam membunuh seorang individu.

Menghukum bunuh individu-individu yang hanya bekerjasama dalam pembunuhan, tetapi tidak membunuh secara langsung, adalah satu 'keburukan' atau mafsadah. Namun, 'keburukan' ini tetap dilakukan demi mencapai maslahah yang lebih besar, iaitu menjaga ketenteraman awam.

Ini kerana, jika tidak dihukum bunuh semua orang yang terlibat dalam pembunuhan berkumpulan, kelak pembunuhan secara berkumpulan akan membudaya.

Contoh lain ialah fatwa Imam Ghazali dalam karyanya al-Mustasfa, yang mengharuskan tindakan membunuh benteng manusia yang beragama Islam, yang dijadikan benteng oleh tentera-tentera kafir (Rujuk Zuhayli (1986), jil.2, ms.765), keharusan membunuh binatang tunggangan tentera-tentera kafir, dan merosakkan tanaman-tanaman mereka, andainya tindakan itu boleh memenangkan tentera-tentera Islam.

Ulama-ulama Hanafi pula memfatwakan, harus bagi tentera Islam membakar harta ghanimah dan barang-barang mereka, dan menyembelih haiwan yang dikuasai, kemudian membakar dagingnya, agar ia tidak dapat dimanfaatkan oleh tentera kafir. Lihat al-Wajiz Fi Usul Fiqh karangan Abdul Karim Zaydan, ms.243.

Kesemua contoh ini menunjukkan keharusan melakukan sesuatu, sekiranya ia dapat menghasilkan maslahah yang dominan atau lebih besar.

Ringkasnya, perlaksanaan sistem kuota ini sejajar dengan fatwa-fatwa yang dinyatakan.

Hiwar dengan bukan Bumiputera

Bagi menjawab dakwaan bukan Bumiputera bahawa sistem kouta ini tidak adil bagi mereka, sebab sistem ini diperkenalkan perlu dijelaskan kepada mereka.

Semua pemikiran akal yang waras, menerima konsep 'berlainan layanan disebabkan perbezaan keupayaan'. Dalam konteks keluarga umpamanya, anak yang kurang kemampuan, akan diberi bantuan yang lebih, berbanding anak yang mempunyai pekerjaan sendiri atau aset-aset tertentu.

Kesimpulannya, sistem ini boleh diguna pakai bagi mewujudkan keseimbangan antara kaum yang begitu penting dalam negara Malaysia.

Dalam sebuah negara yang terdapat beberapa kaum yang tidak setaraf dari segi sosio ekonomi, adalah tidak adil peluang sama rata diberikan.

Ia sama seperti pertandingan lumba lari mengelilingi padang. Kedudukan pelumba lari tidak sama.

Jika semua pelumba lari diletakkan pada kedudukan yang sama, sudah tentu individu yang berada paling hampir dengan padang, akan memenangi perlumbaan.

Ini tentunya tidak adil bagi pelumba lari yang berada paling jauh dari padang.

Sebagai satu rumusan, jika diamati, bukan Bumiputera sebenarnya menerima, atau boleh menerima sistem kuota ini, kerana mereka sendiri menyedari ketidakseimbangan sosio ekonomi antara Bumiputera dan bukan Bumiputera.

Tetapi, bagi mereka, zaman sekarang ketidakseimbangan itu sudah tidak ada, sekaligus bermakna keperluan kepada sistem ini juga sudah berakhir.

Inilah sebenarnya isu sistem kuota ini.

Wallahu a'lam.

Tentera Allah yang paling hebat itu dalam hatimu...

DIRIWAYATKAN bahawa Syaidina Ali radhiyALLAHu 'anhu wa karramALLAHu wajhah, pernah ditanya orang, "apakah tentera Allah yang paling hebat?".

Beliau menjawab, “aku melihat kepada besi, lantas aku mendapatinya tentera Allah yang paling hebat.

Kemudian, aku menoleh kepada api, dan aku mendapatinya mampu mencairkan besi. Justeru aku berkata, api adalah tentera Allah yang paling hebat.

Kemudian, aku menoleh kepada air, dan aku mendapatinya mampu memadamkan api. Lantas aku berkata, air adalah tentera Allah yang paling hebat.

Kemudian aku melihat pula kepada awan, dan aku mendapatinya mampu menampung air. Justeru aku berkata, awan adalah tentera Allah yang paling hebat.

Kemudian aku melihat pula kepada angin, dan aku mendapatinya berupaya menghalau awan. Lantas, aku berkata, angin adalah tentera Allah yang paling hebat.

Kemudian, aku menoleh pula kepada bukit bukau, dan aku mendapatinya mampu menahan angin. Lantas aku berkata, bukit bukau adalah tentera Allah yang paling hebat.

Kemudian aku melihat pula kepada manusia, dan aku mendapatinya mampu berdiri di atas bukit bukau, dan mampu memahatnya. Lantas aku berkata, manusia adalah tentera Allah yang paling hebat.

Kemudian, aku melihat kepada sesuatu yang boleh merebahkan manusia, lantas aku mendapati ia adalah rasa mengantuk. Justeru aku berkata, mengantuk adalah tentera Allah yang paling hebat.

Kemudian, aku mendapati, bahawa yang mampu menghalau rasa mengantuk, ialah kesedihan dan kerungsingan. Lantas aku berkata, kesedihan dan kerungsingan adalah tentera Allah yang paling hebat.

Kemudian aku melihat lagi, lantas aku mendapati, bahawa kesedihan dan kerungsingan, tempatnya adalah hati. Justeru, aku berkata, hati adalah tentera Allah yang paling hebat.

Kemudian, aku mendapati, bahawa hati tidak akan tenang melainkan dengan zikrullah, lantas aku berkata, tentera Allah yang paling hebat ialah zikrullah!

ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ وَتَطْمَئِنُّ قُلُوبُهُم بِذِكْرِ ٱللَّهِ ۗ أَلَا بِذِكْرِ ٱللَّهِ تَطْمَئِنُّ ٱلْقُلُوبُ ﴿28﴾

Maksudnya : Iaitu orang yang beriman dan tenteram hati mereka dengan zikrullah. Ketahuilah! dengan zikrullah itu, tenang tenteramlah hati manusia”(al-Ra'd : 28).

Segala puji dan syukur kepada Allah, yang menempatkan dalam hati manusia, tenteraNya yang paling hebat...

Tentera yang memiliki kehebatan mengatasi kehebatan lambang-lambang keperkasaan di alam semesta...

Formula kepimpinan Mandela : Keberanian dalam ketakutan

Semasa Pilihanraya Presiden Afrika Selatan pada tahun 1994, Mandela menaiki sebuah kapal terbang bersama satu rombongan untuk berkempen.

Selepas 20 minit berlepas, salah satu enjin kapal terbang yang dinaikinya rosak secara mengejut.

Kesemua penumpang panik. 

Suasana bertukar menjadi sangat cemas dan genting.

Dalam situasi 'antara hidup mati' itu, apa yang membuatkan mereka berasa tenang, ialah keadaan Mandela pada waktu kecemasan tersebut.

Ketika itu, mereka melihat Mandela sedang membaca akhbar dengan tenang, seolah-olah beliau sedang berada dalam tren sewaktu ke pejabatnya setiap pagi.

Sebaik sahaja kapal terbang mendarat dengan selamat, Mandela menceritakan perihal sebenar perasaannya ketika enjin kapal terbang rosak semasa di udara.

“Tadi, saya berasa sangat takut”, jelas Mandela.

Namun, beliau menyembunyikan rasa takutnya kerana menyedari kedudukannya sebagai seorang pemimpin.

Definisi keberanian

Di sini, beliau memberikan salah satu formula kepimpinan dengan berkata “courage is not the absence of fear-it's inspiring others to move beyond it”.

Formula inilah yang diamalkan Mandela semasa dalam penjara, mahu pun sebelum perbincaraan kesnya di mahkamah.

Beliau mengakui merasa takut sebelum perbicaraan tersebut. Tetapi, beliau tidak menampakkan perasaan takutnya kepada para pengikutnya dan juga orang ramai.

Rakan-rakan beliau juga menceritakan keadaan Mandela semasa dalam penjara. Beliau dilihat berlegar-legar dalam ruang penjara dengan penuh semangat dan megah.

Penampilan sebegini menyuntikkan semangat ke dalam jiwa rakan-rakannya dan menguatkan mereka untuk terus bersabar dan berjuang.

Kisah pendek ini adalah pelajaran khusus buat setiap insan bernama suami, ayah dan pemimpin di setiap tahap.

Selaku pemimpin, insan-insan ini tidak dituntut untuk tidak merasa takut berhadapan dengan apa jua situasi. 

Yang perlu mereka lakukan, ialah memberi inspirasi kepada orang-orang yang dipimpin melepasi ketakutan yang bertandang.

Untuk menjadi sumber inspirasi kepada orang lain melepasi ketakutan di saat cemas dan getir, seorang suami, ayah dan setiap pemimpin mesti berjiwa besar dan perkasa!

Sumber : Time Magazine

Hak mangsa rogol tanpa 4 saksi dan persoalan qazaf*

[Pengertian qazaf]

SOALAN 1 : Apakah pengertian qazaf?

JAWAPAN  :     

Para ulama berbeza pendapat dalam mendefinisikan qazaf seperti berikut :

i.             Menurut Mazhab Syafie, Maliki, Hambali dan  pegangan dua murid kanan Imam Abu Hanifah[1], iaitu Imam Abu Yusuf dan Imam Muhammad, qazaf ialah ‘menuduh seseorang melakukan zina atau liwat’[2].

ii.            Pada pandangan Imam Abu Hanifah, qazaf ialah ‘menuduh seseorang melakukan zina sahaja’[3] . Justeru, menurut beliau, perbuatan menuduh seseorang melakukan liwat, tidak boleh dikenakan hukuman qazaf[4]. Hukumannya ialah ta’zir (تعزير)[5].

[Aduan mangsa rogol atau liwat yang disokong empat saksi]

SOALAN 2 : Adakah seseorang yang mengadu dirogol atau diliwat, boleh dikenakan hukuman qazaf?

JAWAPAN :      

Seseorang yang mengadu dirogol atau diliwat, TIDAK BOLEH dikenakan hukuman qazaf apabila dia dapat membawa empat orang saksi[6].

Dalam keadaan ini, hukuman hudud akan dijatuhkan ke atas perogol atau peliwat[7], bukannya pengadu.

[Keadaan aduan mangsa rogol atau liwat yang TIDAK disokong empat saksi]

SOALAN 3 : Apabila mangsa rogol atau liwat membuat aduan rogol atau liwat, tetapi TIDAK DAPAT membawa empat orang saksi, adakah akan dikenakan hukuman qazaf?

JAWAPAN  :     

Apabila mangsa rogol atau liwat membuat aduan, tetapi TIDAK DAPAT membawa empat orang saksi, hendaklah dilihat :

i.             Jika dia tidak dapat membawa sebarang bukti[8]yang berwibawa yang menunjukkan dia dirogol atau diliwat, dia akan dikenakan hukuman qazaf kerana telah menuduh orang lain berzina atau meliwat tanpa sebarang bukti.

Firman Allah[9],“Dan orang yang melemparkan tuduhan zina kepada perempuan yang baik-baik, kemudian mereka tidak membawakan empat orang saksi, maka sebatlah mereka lapan puluh kali sebat; dan janganlah kamu menerima penyaksian mereka selamanya; dan mereka adalah orang yang fasik”.

ii.            Jika dia dapat membawa bukti yang menunjukkan berlakunya kejadian rogol atau liwat, dia dibebaskan dan tidak dikenakan hukuman qazaf[10]meskipun gagal mengemukakan empat saksi.

Kesimpulan : Keterangan di atas bermakna, mangsa rogol atau liwat tidak tertakluk kepada ‘kemestian membawa empat saksi’-seperti yang ditegaskan oleh ayat 4 surah an-Nur- ketika membuat aduan rogol atau liwat secara paksa.

Mangsa sebaliknya boleh membuat laporan bahawa seseorang telah merogol atau meliwatnya secara paksa dengan membawa bukti-bukti lain yang berwibawa, yang mengesahkan laporan dan dakwaannya.

Dalam keadaan ini, mangsa rogol atau liwat secara paksa tidak dikenakan hukuman qazaf, meskipun telah mendakwa seseorang melakukan jenayah rogol atau liwat ke atasnya tanpa mengemukakan empat saksi[11].

[Proses ke atas aduan mangsa rogol atau liwat]

SOALAN 4 : Adakah ini bermakna seseorang yang mengadu dirogol atau diliwat oleh seseorang yang lain, tanpa membawa empat orang saksi, TIDAK terus dikenakan hukuman qazaf?

JAWAPAN  :     

Ya. Seseorang yang mengadu dirogol atau diliwat oleh seseorang yang lain, TIDAK terus dikenakan hukuman qazaf walau pun gagal membawa empat orang saksi.

Berdasarkan keterangan ulama, boleh disimpulkan, setiap aduan rogol atau liwat perlu melalui proses berikut :

i.             Pihak berkuasa perlu mengumpul bukti-bukti yang berwibawa yang menunjukkan mangsa betul-betul  dirogol atau diliwat;

ii.            Apabila terdapat bukti yang menunjukkan pengadu memang dirogol atau diiwat, pengadu akan dibebaskan tanpa dikenakan sebarang hukuman[12];

iii.           Jika pengadu tidak mampu mengemukakan sebarang bukti, atau pihak berkuasa tidak menemui apa-apa bukti yang menunjukkan pengadu betul-betul dirogol atau diliwat, pengadu boleh dikenakan hukuman qazaf. Ini kerana pengadu tersebut telah menuduh seseorang melakukan zina atau liwat tanpa sebarang bukti.Dalil kenyataan-kenyataan di atas ialah keterangan Imam Abd al-Bar. Beliau menyatakan[13]:

أجمع العلماء على أن على المستكرِه المغتصِب الحدَ إن شهدت البينة عليه بما يوجب الحد أو أقر بذلك. فإن لم يكن، فعليه العقوبة ولا عقوبة عليها إذا صح أنه استكرهها وغلبها على نفسها، وذلك يعلم بصراخها واستغاثتها وصياحها وأن كانت بكرا فيما يظهر من دمها ونحوها مما يفصح به امرها... ولا نعلم خلافا بين العلماء أن المستكرَهة لا حدَ عليها اذا صح استكراهها بما ذكرنا وشبهه .

Terjemahan : Para ulama telah berijmak[14]bahawa perogol [dikenakan][15]keatasnya [hukuman] hudud jika terdapat bukti yang mensabitkan [hukuman] hudud [ke atasnya][16]atau dia mengakuinya[17]. Jika tidak ada [bukti yang boleh mensabitkan hukuman hudud], maka [dikenakan] ke atasnya (tertuduh) hukuman[18]dan tiada sebarang hukuman ke atasnya (iaitu mangsa rogol yang mengadu dirogol) apabila terbukti bahawa dia (tertuduh) memaksa dan mendesaknya (pengadu) [melakukan zina tanpa kerelaannya]. [Wujudnya paksaan melakukan zina] itu diketahui dengan [adanya kedengaran] tempikan [mangsa], [suaranya] meminta pertolongan dan jeritannya, serta [diketahui wujudnya paksaan melakukan zina apabila dikenal pasti] dia seorang gadis, yang boleh diketahui melalui darahnya[19]  dan seumpamanya yang boleh menerangkan keadaannya [bahawa dia dipaksa][20]…Kami tidak mengetahui [wujudnya] sebarang khilaf[21]di kalangan ulama bahawa [wanita] yang dipaksa [melakukan zina] tiada [sebarang hukuman] hudud[22][dikenakan] ke atasnya apabila terbukti [wujudnya] paksaan [keatas] nya dengan [bukti-bukti seperti yang] kami sebutkan dan [yang] seumpamanya”. 

[Bukti-bukti yang boleh digunakan dalam kes rogol atau liwat]

SOALAN 5 : Apakah bukti yang boleh digunakan bagi menunjukkan berlakunya jenayah rogol atau liwat?.

JAWAPAN  :     

Seperti yang disebutkan oleh sesetengah ulama zaman silam[23], bukti tersebut seperti :

i.             Mangsa datang melapor kes rogol atau liwat sambil berpaut pada tertuduh dalam keadaan kemaluannya berdarah jika dia seorang gadis;

ii.            Mangsa didengari berteriak meminta tolong; atau

iii.           Tertuduh dilihat membawa masuk mangsa ke dalam rumahnya (tertuduh) secara paksa.

Pada zaman sekarang, kajian saintifik boleh digunakan sebagai bukti kes rogol atau liwat seperti laporan perubatan, ujian DNA, rakaman kamera litar tertutup (CCTV) dan sebagainya.

[Dalil mangsa rogol atau liwat yang membawa bukti selain empat saksi dibebaskan daripada hukuman qazaf]

SOALAN 6 : Apakah dalil yang menunjukkan bahawa mangsa rogol atau liwat, tidak dikenakan hukuman qazaf bila menuduh seseorang merogol atau meliwatnya tanpa mengemukakan empat saksi, tetapi dengan membawa bukti seperti yang telah dinyatakan?[24].

JAWAPAN :      

Dalilnya ialah hadis Nabi s.a.w, kias[25]dan keterangan ulama.

Dalil Pertama : Hadis Nabi s.a.w

Pernah berlaku pada zaman Nabi s.a.w, seorang wanita yang dirogol seorang lelaki secara bersendirian, mendakwa lelaki berkenaan merogolnya tanpa mengemukakan empat saksi.

Setelah suspek ditangkap, wanita tersebut mengesahkan bahawa suspek tersebut adalah perogolnya.

Namun, apabila Nabi s.a.w memerintahkan supaya lelaki tersebut direjam[26], seorang lelaki yang lain bangun membuat pengakuan bahawa beliaulah yang sebenarnya merogol wanita berkenaan.

Hukuman akhirnya dijatuhkan ke atas lelaki yang mengaku merogol, sementara suspek serta wanita yang menjadi mangsa rogol dibebaskan.

Dalam peristiwa ini, Nabi s.a.w tidak menjatuhkan hukuman qazaf ke atas wanita tadi, meskipun beliau telah mendakwa seseorang merogolnya tanpa mengemukakan empat saksi.

Hadis yang diriwayatkan oleh Wa’il al-Kindi daripada ayahnya itu seperti berikut :

أن امرأة خرجت على عهد رسول الله -صلى الله عليه وسلم- تريد الصلاة فتلقاها رجل فتجللها فقضى حاجته منها فصاحت فانطلق ومر عليها رجل فقالت إن ذاك الرجل فعل بى كذا وكذا. ومرت بعصابة من المهاجرين فقالت إن ذاك الرجل فعل بى كذا وكذا. فانطلقوا فأخذوا الرجل الذى ظنت أنه وقع عليها وأتوها فقالت نعم هو هذا. فأتوا به رسول الله -صلى الله عليه وسلم- فلما أمر به ليرجم قام صاحبها الذى وقع عليها فقال يا رسول الله أنا صاحبها. فقال لها « اذهبى فقد غفر الله لك ». وقال للرجل قولا حسنا وقال للرجل الذى وقع عليها « ارجموه ». وقال « لقد تاب توبة لو تابها أهل المدينة لقبل منهم »

Terjemahan : Sesungguhnya [terdapat] seorang wanita telah keluar [dari rumahnya] pada zaman Nabi s.a.w [kerana] mahu [mengerjakan] solat [di masjid]. Lalu seorang lelaki menemuinya [di tengah jalan] lalu menindih dan merogolnya serta melempiaskan hajat [nafsu] nya. 

Lantas wanita tersebut bertempik lalu perogolnya melarikan diri. [Selepas itu] seorang lelaki menemui wanita tersebut, lalu beliau berkata, “sesungguhnya lelaki itu telah melakukan ke atas ku [perkara] demikian [yakni merogolnya]”. 

Kemudian wanita itu bertemu pula sekumpulan orang-orang Muhajirin lantas berkata, “sesungguhnya lelaki itu telah melakukan ke atasku [perkara] demikian [yakni merogolnya]. Lalu mereka terus beredar dan menangkap lelaki yang disangka oleh wanita itu bahawa dia yang telah memperkosanya, lantas mereka membawanya kepada wanita itu seraya dia berkata,“ya dialah orangnya [yang telah merogolku]”. 

Mereka terus membawa lelaki tadi kepada Rasulullah s.a.w. Tatkala Baginda s.a.w memerintahkan supaya lelaki itu direjam, bangun seorang lelaki yang [sebenarnya] telah merogol wanita itu sambil berkata ,“wahai Rasulullah, akulah orangnya [yang merogol wanita itu]. 

Lantas Baginda s.a.w bersabda kepada wanita itu,“pergilah, sesungguhnya Allah telah mengampunkanmu”. Baginda [seterusnya] berkata kepada lelaki [yang didakwa oleh wanita itu sebagai orang yang merogolnya] dengan kata-kata yang baik. 

Seterusnya Baginda s.a.w bersabda kepada lelaki yang [mengaku] merogolnya “rejamlah dia” sambil bersabda, “sesungguhnya dia telah bertaubat [kepada Allah] dengan taubat yang jika seluruh penduduk Madinah bertaubat seperti itu, nescaya diterima [Allah] daripada mereka [taubat itu]”.

Hadis ini diriwayatkan oleh Imam Tirmizi dalam Sunannya dan beliau berkata“[hadis] ini hasan gharib sahih” (Sunan Tirmizi, jil.6, hlm.35) 

Menurut al-Albani, hadis ini adalah hadis sahih dalam kategori Hassan kecuali sabda Baginda s.a.w yang berbunyi “rejamlah dia”.

Menurut al-Albani, berdasarkan pendapat yang kuat, lelaki yang mengaku merogol itu tidak direjam (Lihat al-Jami’ al-Sahih Sunan al-Tirmizi, jil.4, hlm.56).

Ringkasnya, hadis ini adalah hadis yang sahih.           

Dalil Kedua : Kias

Kes rogol sama dengan kes li’an iaitu seorang suami menuduh isterinya berzina. Dalam kes li’an, si suami boleh menuduh isterinya berzina, tanpa dikenakan hukuman qazaf meskipun tuduhan dilakukan tanpa disokong empat orang saksi.

Dalam keadaan ini, si suami dibebaskan daripada hukuman qazaf kerana beliau terpaksa melakukan li’an bagi menjaga nasab keturunannya.

Dalam kes rogol, mangsa rogol juga terpaksa menceritakan kejadian rogol bagi mengelakkannya disebat atau direjam disebabkan kehamilan luar nikah[27].

Oleh kerana seseorang yang menuduh isterinya berzina, tanpa membawa empat saksi tidak dikenakan hukuman qazaf, kerana terpaksa berbuat demikian bagi menjaga nasab keturunannya, maka demikian juga mangsa rogol yang mendakwa seseorang merogolnya tanpa mengemukakan empat saksi, juga tidak dikenakan hukuman qazaf, kerana terpaksa berbuat demikian bagi mengelakkannya disabitkan dengan kesalahan zina disebabkan kehamilan luar nikah[28].

Dalil Ketiga : Keterangan ulama

Antara ulama yang menyatakan dengan jelas bahawa mangsa rogol yang mengadu dirogol dengan membawa bukti lain selain empat saksi, tidak dikenakan hukuman qazaf, ialah Imam al-Baji.

Beliau berkata[29] :

فإن لم يشهدا لها بالإكراه ولا باحتمالها مكرَهة والمغيب عليها ولكن جاءت متعلقة به وهي تدمى إن كانت بكرا أو لا تدمى إن كانت ثيبا وقد فضحت نفسها، ففي كتاب ابن المواز عن عبد الملك وغيره "لا تحد هي لما رمته به

Terjemahan : “Jika kedua-dua[30]orang [saksi] tidak melihatnya (iaitu wanita yang mendakwa dirogol) dipaksa [melakukan persetubuhan] dan [tidak juga menyatakan] kemungkinan dia dipaksa [melakukan persetubuhan][31], tetapi dia datang [kepada pihak berkuasa] sambil berpaut padanya (iaitu pada tertuduh) dalam keadaannya berdarah[32]jika dia [seorang] gadis, atau [datang sambil berpaut pada tertuduh dalam keadaan] tidak berdarah jika dia seorang janda…maka dalam kitab Ibn al-Mawāz [yang memetik] daripada Abdul Malik dan [ulama-ulama] selainnya, [dinyatakan bahawa] “dia tidak dikenakan [hukuman] hudud[33]disebabkan tuduhannya ke atasnya (iaitu tertuduh)”.

Kesimpulan :

Hadis Nabi s.a.w, qias dan kenyataan ulama yang dinyatakan di atas, jelas menunjukkan bahawa dalam kes rogol, mangsa mempunyai hak didengari aduannya, walaupun tidak membawa empat orang saksi.

Dalam kes rogol yang kebiasaannya berlaku secara tersembunyi, aduan mangsa diambil kira dan mangsa dibebaskan daripada hukuman qazaf, jika terbukti bahawa kejadian rogol benar-benar berlaku melalui pembuktian yang telah dinyatakan[34].

Anggapan banyak pihak bahawa seseorang yang mendakwa dirogol atau diliwat secara paksa oleh individu yang lain, tanpa mengemukakan empat saksi, terus dianggap telah melakukan kesalahan qazaf, adalah anggapan yang silap seperti yang dapat dilihat melalui hadis Nabi s.a.w, kias dan keterangan ulama yang dinyatakan.

[Hukuman ke atas tertuduh dalam kes rogol atau liwat yang disokong bukti]

SOALAN 7: Jika mangsa rogol atau liwat tidak mampu mendatangkan empat orang saksi, tetapi dapat membawa bukti-bukti seperti yang dinyatakan[35], bagaimana dengan tertuduh?

JAWAPAN :      

Jika mangsa dapat mengemukakan bukti-bukti yang menunjukkan dia dirogol atau diliwat, tertuduh dikenakan hukuman seperti berikut :

i.             Membayar wang dalam jumlah yang sama dengan mas kahwin semasa kepada mangsa[36]. Hukuman ini dikenakan dengan dua syarat, iaitu terdapat saksi yang melihat tanda-tanda berlakunya jenayah rogol atau liwat[37]; dan mangsa bersumpah bahawa dia telah dirogol[38].

ii.            Hakim boleh mengenakan hukuman ta’zir–iaitu hukuman yang diserahkan kepada budi bicara hakim-ke atas tertuduh seperti hukuman denda, penjara, sebat, buang daerah dan sebagainya.

Hukuman ta’zir wajib dikenakan ke atas setiap individu yang melakukan maksiat yang tidak ditentukan hukumannya oleh syarak[39].

[PERBICARAAN KES QAZAF MENURUT PERLEMBAGAAN PERSEKUTUAN DAN UNDANG-UNDANG SYARIAH MALAYSIA]

[Mahkamah yang berhak dari segi undang-undang mengadili kes qazaf]

SOALAN 8 : Berdasarkan Perlembagaan Persekutuan, mahkamah manakah yang mempunyai kuasa membicarakan kes rogol atau liwat?

JAWAPAN :      

Menurut Jadual Kesembilan Perlembagaan Persekutuan, kes yang tidak melibatkan Undang-undang Keluarga Islam, dan kes tersebut berada di bawah kawasan Wilayah Persekutuan Kuala Lumpur, Putrajaya dan Labuan, mahkamah yang berhak membicarakannya ialah mahkamah sivil atau jenayah, bukannya Mahkamah Syariah.

[Aduan mangsa rogol atau liwat yang tidak disokong empat saksi menurut Undang-Undang Syariah di Malaysia]

SOALAN 9: Mengikut Undang-Undang Syariah di Malaysia, adakah mangsa yang mengadu dirogol atau diliwat, akan dikenakan hukuman qazaf apabila gagal membawa empat orang saksi?

JAWAPAN :      

Akta Kesalahan Jenayah Syariah (Wilayah-Wilayah Persekutuan) 1997 memperuntukkan kesalahan qazaf HANYA dikenakan ke atas seseorang yang TIDAK TERLIBAT dalam perbuatan zina atau liwat, yang menuduh seseorang yang lain melakukan zina atau liwat.

Ini bermakna, akta ini tidak merangkumi mangsa atau orang yang melakukan zina atau liwat itu sendiri, yang mendakwa perogol merogolnya, atau menyatakan pasangannya melakukan zina dengannya.

*Ini adalah artikel lama yang diterbitkan kembali untuk perkongsian yang lebih luas

---

[1] Iaitu pengasas Mazhab Hanafi.

[2] Mājid Muhammad(1997), al-Hudūd Fi al-Fiqh al-Islāmi, Kuwait : Maktabah al-Falāh, hlm.75.

[3] Ibid.

[4] Hukuman qazaf ialah 80 kali sebatan seperti yang dinyatakan dalam ayat 4 surah an-Nur.

[5]Ta’zir ialah hukuman yang dijatuhkan berdasarkan budi bicara hakim. Lihat al-Zuhayli, Wahbah (1989), al-Fiqh al-Islāmi Wa Adillatuh, cetakan ketiga, Damsyiq : Dār al-Fikr, jld.6, hlm. 18.

[6] Iaitu empat orang saksi yang menyaksikan kejadian rogol atau liwat dengan jelas seperti melihat pen dimasukkan ke dalam tudungnya.

[7] Menurut pandangan Imam Abu Hanifah, peliwat hanya dikenakan hukuman ta’zir, bukannya hukuman hudud. Lihat Ibn al-Hamām, Kamāluddin Muhammad Ibn Abdul Wāhid, Fath al-Qadir, Damsyiq : Matba’ah Mustafa al-Hilabi, jld.5, hlm. 263.

[8] Contoh-contoh bukti yang boleh digunakan akan dinyatakan selepas ini.

[9] Surah an-Nūr : 4.

[10] Dalil kepada kenyataan ini akan dinyatakan pada halaman berikutnya.

[11] Perincian lebih lanjut akan dinyatakan pada halaman berikutnya.

[12] Dalam keadaan ini, yang dikenakan hukuman ialah tertuduh seperti yang akan dijelaskan.

[13] Abd al-Bar, Abū Umar Yūsuf Ibn Abdullah (2000), al-Istizkār, Beirut : Dār al-Kutub al-Ilmiyyah, Jld.7, hlm. 146.

[14] Ijmak (إجماع) ialah “persepakatan para mujtahidin dari kalangan umat Nabi Muhammad s.a.w setelah kewafatan baginda s.a.w, dalam mana-mana zaman, berkenaan sesuatu hukum syarak”. Lihat al-Zuhayli, Wahbah (1986), Usūl al-Fiqh al-Islāmi, Damsyiq : Dār al-Fikr, Jld.1, hlm. 490.

[15] Perkataan dalam [ ] adalah tambahan penulis bagi menerangkan maksud asal teks.

[16] Iaitu empat orang saksi yang melihat dengan jelas kejadian rogol tersebut seperti melihat pen dimasukkan ke dalam tudungnya. Apabila wujud saksi seperti ini, perogol dikenakan hukuman hudud.

[17] Yakni mengakui bahawa dia merogol. Pengakuan tertuduh dianggap bukti yang boleh dijatuhi hukuman hudud.

[18] Kenyataan ini jelas menunjukkan bahawa seseorang yang dituduh merogol tetap akan dihukum apabila terdapat bukti. Jika bukti tersebut ialah empat orang saksi, perogol akan dikenakan hukuman hudud. Jika bukti yang ada adalah selain daripada empat orang saksi-akan dinyatakan selepas ini-, tertuduh dikenakan hukuman ta’zir. Dengan ini, dapat difahami, dalam kes rogol, empat orang saksi diperlukan bagi mensabitkan hukuman hudud ke atas perogol. Tetapi, bagi membebaskan mangsa rogol dari hukuman qazaf, empat orang saksi tidak diperlukan. Yang diperlukan hanyalah bukti-bukti-yang akan disebut selepas ini- yang menunjukkan berlakunya kes rogol.

[19] Iaitu darah kemaluannya yang terkeluar akibat dirogol.

[20] Keterangan Imam Abd al-Bar ini bermakna bukti-bukti yang menunjukkan seseorang pengadu dirogol, tidak terhad kepada apa yang dinyatakan dalam teks di atas.

[21] Perselisihan pandangan.

[22] Samada hukuman zina atau qazaf.

[23] Iaitu Imam al-Bāji dalam kitabnya al-Muntaqā Syarh Muwatto’ Imam Mālik seperti yang akan dinyatakan dan Imam Abd al-Bar dalam kitabnya al-Istizkār seperti yang telah disebutkan sebelum ini.

[24] Lihat contoh-contoh bukti pada JAWAPAN bagi SOALAN 5.

[25] Kias ialah “perbandingan dengan contoh yang telah ada atau dengan hal yang telah berlaku”. Dewan Bahasa dan Pustaka (2007), Kamus Dewan, edisi empat, Kuala Lumpur : Dewan Bahasa dan Pustaka, hlm.786.

[26] Akan dinyatakan selepas ini bahawa berdasarkan pendapat yang kuat, lelaki tersebut tidak dikenakan hukuman rejam.

[27] Dalam mazhab Maliki, wanita yang hamil tanpa suami yang sah boleh disabitkan dengan kesalahan zina.

[28] Al-Bāji, Sulaiman Ibn Khalaf (1999), al-Muntaqā Syarh Muwatto’ Mālik, Beirut : Dar al-Kutub al-Ilmiyyah, Jld 4, hlm. 21.

[29] Ibid

[30] Imam al-Bāji menyebut ‘kedua-dua orang saksi’ kerana sebelum petikan di atas beliau memperkatakan tentang wanita yang mendakwa dirogol tanpa membawa empat orang saksi. Maka ‘dua orang saksi’ diambil sebagai contoh bagi ‘saksi yang kurang daripada empat orang’.

[31] Maksudnya saksi tidak memberikan sebarang keterangan yang menunjukkan kemungkinan mangsa dirogol seperti melihat mangsa dilarikan, mangsa dikasari tertuduh dan sebagainya.

[32] Maksudnya dalam keadaan kemaluannya berdarah

[33] Iaitu hukuman qazaf

[34] Rujuk JAWAPAN bagi SOALAN 5

[35] Lihat JAWAPAN bagi SOALAN 5

[36] Dalam menentukan kadar semasa mas kahwin hendaklah dilihat kepada status, pendidikan, tempat tinggal mangsa dan sebagainya.

[37] Seperti tertuduh dilihat membawa mangsa masuk ke dalam rumahnya secara paksa seperti yang dinyatakan.

[38] Al-Bāji (1992), op.cit., jld. 4, hlm. 21

[39] Zaydān, Abdul Karim (1992), Usūl ad-Da’wah, Baghdād : Maktabah al-Quds, hlm. 293.